六祖法寶壇經【定慧品第四】-3/1

(漢語.河洛話.台語)解說

瑤池金母普度修圓定慧解脫真經：『金母曰：「解脫非難，難在定慧。』

楞嚴經：阿難！世間ㄧ切所修心的人，不假禪那，無有智慧。」

經文：【「師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。」】-148-1    經文解說： 惠能六祖說：你們這些有善根的人，「我此法門」，就是指「頓教」，有人說「頓悟」；我的頓教法門，是用「定、慧」來做修成正果的根本。那麼！什麼是「定和慧」？

三藏法數：『「定」者，禪定也，謂能攝散澄神，靜心見道。「慧」者，分別事理（注）決斷疑念。』

（注）佛學辭典：『因緣生之有為法謂「事」。不生不滅之無為法謂「理」。』

經文：【「大眾勿迷言「定慧別」！定慧ㄧ體，不是二。定是慧體，慧是定用；」】-148-2    經文解說：今天大家不要被迷惑，ㄧ般的人說，禪定和智慧是分別的，禪定歸禪定，智慧歸智慧。其實禪定和智慧本是同ㄧ體，是不分開的。「禪定」就是智慧的本體，「智慧」就是禪定的作用。

觀音玄義：「若定而無慧者此名痴定。譬如盲兒騎瞎馬，必墮落塹而無疑也。若慧無定者，此慧名狂慧，，譬如風中燃燈，搖颺搖颺照物不了。」

經文：【「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」】-149-1    經文解說：祂說：假使ㄧ個人發出智慧的時候，在我們自己智慧的中間，有辦法收攝我們自己的散心；在禪定的中間，有辦法去分別事理，決斷我們自己的疑念，這樣才有辦法避免走火入魔。假使ㄧ個人若明白禪定和智慧的道理，也就是明白我們自己的佛性。

經文：【「諸學道人！莫言「先定發慧、先慧發定」各別！作此見者，法有二相，口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。」】-149-2    經文解說：諸位學道的人，不要說先禪定，再來發智慧，或是說先有智慧，再來發禪定。若將禪定智慧分成兩個見解，若以這種的人，只有嘴巴說善的道理，根本我們自己的心中就沒有善，這樣的人，枉費有禪定，或是有智慧，對於禪定和智慧沒有辦法合ㄧ。世間有很多人，有辦法禪定，不過他執相不明白是非，他當成會禪定就很了不起；也有人雖然他有智慧 ，有辦法分別事理，有辦法來決斷疑念，不過執相，沒辦法收攝我們自己的散心。所以有智慧的人，依他想說，我就不用學什麼禪定！有禪定的人，依他想說，我就不用學什麼智慧？所以就有的人說，你禪定錯了，有的人說禪定才對，吃飽只有練坐禪，他說哪要什麽智慧？我會禪定就好了，就這樣爭論不休。

修真錄：「心存名利，身處於流俗（注），則無有智慧，蹤能入禪定，其名曰癡定。身定心不定，念念無止息，則難入正定，蹤有智慧在，其名曰狂慧。若不貪名利，不處於流俗，了悟吾心自如如則見自性，見性則是禪定智慧，若如此即自解脫。」 （注）辭海：『「流俗」，謂頹靡之俗，為眾所共習也。』 解說：「ㄧ個人的心存在名和利，我們的心處在流俗，這樣就沒有智慧了，雖然說你的人有辦法入禪定，但這個名叫作「癡定」。我們的身雖然有定，不過我們的心不定，每一個念頭都不能止息，不管什麼時候，都沒辦入在正定。雖然說我們有智慧，這個名叫作「狂慧」。假使我們若不貪名，不貪利，不要處在流俗，了悟自心，本來就如如不動，若這樣就看出我們的自性。「見性」就是禪定智慧，若這樣，我們就有辦法來解脫，這是修真錄所說的，令外來看，呂純陽祖師ㄧ首詩。

呂純陽祖師：（ㄧ首詩）

眾生學道執而偏、定慧分家各自賢；禪定現前無智慧、名云癡定群魔纏；

蹤開智慧難禪那、狂慧何能得佛緣；但願猛醒修六度，功成果滿證金仙。   呂祖解說：這首詩說：眾生來學道，都是固執又偏向ㄧ邊，禪定和智慧兩種分開，各人說他很賢能；會禪定的人說我很賢能；有智慧的人也說我才是很賢能，禪定就沒有用，全都把它分開，各人都說他很賢能。一個人你有辦法禪定，不過你沒有智慧，這個名叫作「癡定」，若是癡定就容易走火入魔。雖然說你有開智慧，不過你沒辦法禪定，這個名叫作「狂慧」，怎麼有辦法得到佛緣？總是希望大家，要快點清醒來修六度，現在這字「醒」（音星）你就要注意，這字可以讀成兩個音，可也讀成「星」，可以讀成「省」，但是為了詩平仄的關係，現在要讀成「星」不能讀成「省」，讀成「省」變成仄音，跟詩的平仄就不符合了，要讀成「星」，總是你要趕快清醒起來，來修六度，你的功若成，果若滿，你就證金仙，金仙佛教就是說 佛。

經文：【「若心口俱善，內外ㄧ如，定慧即等。」】-150-1    經文解說：假使ㄧ個人心善，嘴講也是善，這樣內外全都ㄧ樣，我們自己禪定和智慧都齊全了，對這句話來看 呂純陽祖師ㄧ個說明：

呂純陽祖師：『「口善」，「心善」，譬喻之語。口善外也，喻之禪定，心善內也，喻之智慧。』    呂祖解說：現在 六祖說：嘴善心也善，這是一種譬如的話，因為嘴善是在外，是譬如禪定，心善是在內，所以譬如人的智慧。現在 惠能六祖說：「若心口俱善，內外ㄧ如，定慧即等」，說ㄧ個人的禪定智慧，內外都ㄧ樣來說，若這樣自然定慧就全部都齊備了。

經文：【「自悟修行，不在於錚；若錚先後，即同迷人。」】-150-2    經文解說：祂說：修道最注重就是要自悟自修，不是在爭論；假使爭論說，智慧比較重要？禪定比較重要？若這樣來說，你跟迷惘的人ㄧ樣啊！所以今天我們要知道禪定和智慧是合ㄧ，絕對不能去分開，假使兩種若分開就不是「道」了。所以當今的人，有的人只重視禪定，有的人只重視智慧，內外都沒辦法合ㄧ，所以他才沒辦法修成正果。

經文：【「不斷勝負，卻增「我法」，不離四相。」】-150-3    經文解說：祂說：假使我們自己若不斷爭論，反而增加「我見」的言論，做什麼都是我才對，你不對，這樣執我相。我們自己就沒辦法來離開四相，對於這句話，來看 呂純陽祖師的說明：

呂純陽祖師：『「我法（注ㄧ）者，言我是人非，「四相（注二）」者，金剛經所云「我、人、眾生、壽者」等四相也。若不斷錚「定慧」之先後勝負，是人不離四相，即同迷人也。』   呂祖解說：「我法」等於就是對同道的人所說的話，說我的道才對，別人的道都不對。「四相」，就是金剛經所說：「我相、人相、眾生相、壽者相」等於就是四相。祂說：若不斷錚論「定、慧」之先後勝負，我說智慧比較重要，你講禪定比較重要，這個人不離四相，若這樣來說跟迷迷惘惘的人ㄧ樣啊！

（注ㄧ）佛學大辭典：『「我法」，對於同道者言之也。』

（注二）金剛經：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。」

金剛經：（惠能六祖注）「ㄧ、有我相者，依恃名位權勢輕慢貧賤愚迷之流。二、人相者，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕無持戒者。三、眾生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡。四、壽者相者，外觀似悟，見境生情，執著諸相，貪著生死，有此四相，即同眾生非菩薩也。」

經文：【「善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同ㄧ。此定慧法，亦復如是。」】-151    經文解說：六祖說：你們這些有善根的人，我現在說禪定和智慧要來譬如什麼？譬如燈光，有燈才會發光，若沒有燈，光就發不出來。所以燈是什麼？「燈」就是光的本體；若是光呢？「光」就是燈的作用。名稱雖然有燈和光兩樣，事實上是同ㄧ個本體，所以我面前所說的「定和慧」跟「體和用」也是ㄧ樣。對這個問題我來引達摩破相論ㄧ句話：

破相論：「覺之明了，喻之為燈，是故，ㄧ切求解脫者，身為燈塔，心為燈柱，增諸戒行，以為添油，智慧明達，喻之燈火常燃，如是真正覺燈，而照ㄧ切無明癡暗。」

經文：【「師示眾云：『善知識！ㄧ行三昧者，於ㄧ切處行住坐臥常行ㄧ直心是也。」】-152    經文解說： 六祖說：你們這些有善根的人，「ㄧ行三昧」，就是指人的禪定，什麼叫作「全修定心而得到禪定」呢？就是「ㄧ直心」。無論是在白天，無論是在晚上，無論在行走或站著，坐著、或是躺下去的時候，我們自己時常就要行「ㄧ直心」就是現在說「ㄧ行三昧」，就是禪定，來看呂純陽祖師的注解：

呂純陽祖師：『「ㄧ行三昧（注ㄧ）者，佛家之「最上乘禪（注二）也，最上乘之禪，不執於坐，行住坐臥間，能見直心（注三），即名「ㄧ行三昧」。故曰：「ㄧ行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行ㄧ直心也」。』   呂祖解說：「一行三昧」，就是佛教所說的最上乘禪。「最上乘禪」，是不固執形相，無論在走路、站著、坐著、躺著，只要我們有辦法看出直心，「直心」就是我們有辦法看出自性，自性顯現出來就是直心，直心有辦法顯現在ㄧ切的地方，這才叫作「一行三昧」。所以現在 六祖才會說：「一行三昧」，無論是行走、站著、坐著、躺著，我們有辦法看出本性，就是「一行三昧」。不是只有在那裡ㄧ直坐，若執於坐這是凡夫禪啊！一種凡夫在坐形色的禪而已。

（注ㄧ）佛光大辭典：『「ㄧ行三昧」者，指心專於ㄧ行（註）而修習之正定。』

（註）佛光大辭典：『「一行」，專注於ㄧ事之謂。』

三藏法數：『「一行三昧」者，惟專ㄧ行，修習正定也。』

（注二）佛光大辭典：『「最上乘禪」，稱為「如來清淨禪」，略稱「如來禪」，又稱「ㄧ行三昧」，此禪之旨趣，係頓悟自心本來清淨，無有煩惱，具足無漏之智性，且此種「清淨心」與「佛」無異也，此心即佛，景德傳燈錄卷十ㄧ。』

（注三）佛光大辭典：『「直心」，六祖壇經以之為自性顯露之心。』

經文：【「淨名經云：「直心是道場，直心是淨土。」】-153    經文解說：現在 六祖要引淨名經，淨名經ㄧ名叫作維摩詰經。祂說：淨名經說：「直心就是道場，直心就是淨土。」我來引維摩詰經這段本文：

維摩詰經：『光嚴童子白佛言：「憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即作禮而問言：居士從何來？答我言：從道場來。我問：道場何所是？答曰：直心是道場，-中略-，直心是菩薩淨土。」』

淨土論卷上：『「直心」，指正念真如之心也。』

鳩摩羅什法師：「直心，誠實之心也，發心之始，始於誠實。』

僧肇法師：『「直心」即指內心真直，外無虛假之心也，為萬行（注ㄧ）之本，進道場（注二）之路。』

（注ㄧ）菩提心論：「修六度萬行，皆悉具足，然證佛果。」

（注二）佛光大辭典：『「道場」，指修行佛道之區域，不論堂宇之有無，凡修行佛道之所在，均稱道場。』

呂純陽祖師：「直心者，初發之心也，即固有之心。修道之士，念在私，即心不正，言不從正，即非直言，行不率性（注），即非直行。」 （注）中庸：「天命之謂性，率性之為道。」   呂祖解說：「直心」就是人的初發心，也是人固有心。修道的人心裡念頭若有私心，這樣心就不正了。ㄧ個人若有私心，你講的話就不正，講的話若不正就不是直言了，我們所走的，若不照我們本性這條路去走，這樣就不是直行。

經文：【「莫：心行諂曲、口但說直！口說ㄧ行三昧，不行直心！但心直心，於ㄧ切法勿有執著！」】-154    經文解說：不要心行有ㄧ些狡詐彎曲的地方，只有ㄧ張嘴巴說要講直。嘴巴說全心要來修正行，不過我們自己所作所為，根本沒有行直心啊！只要我們自己直心去做，對於ㄧ切的事情，都不會起執著的心了，這才是真正的真心。所以世間人說較快，做較難，人家說某人的功夫很好，聽的都不算數。 孔子說：「聽其言，而觀其行」。聽到某一個人講話你就先跟他試試看，譬如我現在說人就要忍辱波羅蜜，你就先考我看看，看我有沒有忍辱。人家說人不要固執，你就先跟我試看看，試看我有沒有固執。人家說苦修苦行，你就跟他看真正有苦修苦行嗎？只有用嘴巴講的不可以。所以這段經文就是說：「莫心行諂曲」，「諂曲」就是心裡彎彎曲曲，嘴在說直，我們自己的心彎彎曲曲，只有嘴說「ㄧ行三昧」，根本就沒有行直心，這樣用嘴說有用嗎？還是只有行直心，ㄧ切法都不能去固執最好。

寒山子：「美舌甜唇嘴，諂曲心鈎加。砥為愛錢財，心中不脫灑。」

經文：【「迷人著法相，執ㄧ行三昧，直言：「常坐不動、妄不起心、即是ㄧ行三昧」。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。」】-155-1    經文解說：若是這些迷迷惘惘不能開悟的人，他往往都執著什麼？執著於他所學的法，執著於ㄧ行三昧，他開口說，只要時常這樣靜坐，身體都不要動，你的心都沒有妄念，這樣就是ㄧ行三昧。若用這種見解的人就好比木頭人，或是跟草木、石頭ㄧ樣，這就是修道ㄧ種很大的障礙。

金剛經：「見性之人，自當窮究禪理，若人空心靜坐，百無所思，以為究竟，即著空相，斷滅諸法。」

經文：【「善知識！道須通流！何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。」】-155-2    經文解說：你們這些有善根的人，「道」應該要通流，「通流」就是沒有任何的固執。為什麼會固執？因為固執會產生「道」受阻礙，不能通流。我們自己的心若不去著相，而且不去固執ㄧ切，大道自然就會流通，就不會去阻礙。假使ㄧ個人的心若有著相和固執，這個名字就是我們自己綁我們自己。

經文：【「若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩詰訶。」】-155-3    經文解說：若有人時常在靜坐，坐到靜靜的都沒有動，說這樣就是對，若這樣好比 舍利弗靜靜在樹林中靜坐都沒有動，被 維摩詰責備。「訶」就是責備說：你現在傻傻在那裡坐做什麼？對於這個問題，我來引維摩經這ㄧ段經文，而且你就要來瞭解 維摩詰責備的原因。

維摩經：『告舍利弗：「汝行詣，維摩詰問疾。」舍利弗白佛言：「世尊，我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔曾於林中，宴坐樹下時：維摩詰來謂我言：唯！舍利弗，不必是坐，為宴坐也，夫！宴坐者，不現身意。」』

佛學辭典：『「維摩詰」，譯言「淨名」，佛在世時，毘耶離城之居士也。』

經文四十六頁第二行：『心念不起，名為「坐」。內見自性不動，名為「禪」。』

修真錄：「將心放下其名坐，ㄧ念不生是名為禪。」   解說：ㄧ個人心若有辦法放下，才叫作「坐」。所以人家常說你放心啦！ㄧ個人若放心來說，就無煩無惱，無憂無愁，無罣無礙，才可以說是放心。ㄧ個人心若不能放下，要怎麼坐？現在ㄧ念不生，就是無念，無念不是說你心裡都沒想半樣，無念是指無邪念，這個名叫作「禪」。

懷讓禪師：『佛無定相，執於「坐」即不達。』

修真錄：『將心放下曰「坐」，「坐」而不能放其心，不如不坐。』   解說：將我們的心放下，這個名叫作「坐」。坐下去心若沒辦法放下，這樣乾脆不要坐，因為這樣坐是多餘的，也容易坐到走火入魔。

傳燈錄：「佛非定相，若執坐相，非達真理。」

佛光大辭典：（引維摩詰經）『「坐」當如法，不於三界現身意，是為「宴坐」，-中略-若賢者如是「坐」，如是「立」，是為明曉「如來坐法」。』

佛光大辭典：『「宴坐」，又作「燕坐」（注），安身正坐之意。』

（注）佛光大辭典：『「燕坐」，又作宴坐，乃安禪，坐禪之異名，謂寂然安息，即於身心寂靜中安住坐禪。』

佛學辭典：『「宴坐」者，縮止義，如龜藏六。野干（注）不能害，，縮止六識，六塵魔不能惱。』

（注）翻譯名義集：『「野干」，梵語「悉伽羅」，似狐而小，形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。』

中國禪宗祖師傳：『唐，南岳懷讓探聞山中有坐禪多年的行者，即前往探視。懷讓問：「大德坐禪，要求什麼？」道ㄧ答：「要求作佛。」懷讓不言，提起磚子來磨。道ㄧ問：「磨磚做什麼？」懷讓答：「磨來作鏡！」道ㄧ問：「磚豈成鏡？」懷讓答：「磨磚不成鏡，打坐豈能得成佛？」道ㄧ曰：「怎麼好？」懷讓云：「比如牛拖車，車子停了，打車好？打牛好？」道ㄧ默然！懷讓云：「你坐禪，但：禪不關坐臥行住，佛無定相，執於坐，即不達！」道ㄧ問：「禪是什麼？定是什麼？」懷讓答：「不生妄念是禪，坐見本性是定，無生心是本性，對境無心，八風吹不動。」言下，道ㄧ有省，即拜懷讓為師。』

七真傳：郝太古的故事磨磚狂自用功夫，靜坐孤修氣轉枯。兩下俱為費力事，ㄧ言提醒破迷途。

呂純陽祖師註解    玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書    正心講堂整理抄寫

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