六祖法寶壇經【定慧品第四】-3/2

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「善知識！又有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。」】-156 經文解說：現在課本的（淨）是寫這字靜，這字靜不對，要寫這字「淨」才可以，等一下會解釋。現在對於這一句來做說明：祂說：你們這些有善根的人，又有ㄧ種人教人在坐禪，教人就要「看心看淨」。「看心觀淨」的意思是什麼？就是觀察我們自己心的清淨，我們自己的心如如不動，「心不動不起」，就是心如如不動，這種的觀念來下功夫，這就是對的。若迷的人，根本他就不知道真正禪定的功夫，他都執相來坐，變成走火入魔，有的變成神經失常，卻變成發顛狂亂，這字「顛」就是顛顛狂狂，好比坐火入魔像瘋子ㄧ樣，像這種的人很多，才說「如此者眾」，「成顛」就是顛顛倒倒，說若像這種執相的人，我們自己只有來空坐，又教人就要空心來坐，我們今天要知道，可以來跟他判斷，這就是一種很大的錯誤。

壇經注解：『壇經古本，作「看心看淨」，唐人寫經，「淨」「靜」不分，神會語錄，亦作「看心看淨」。』

六祖壇經：師示眾云：『此門坐禪，元不看心，亦不看淨，』

傳燈錄：『掘多三藏者，天竺人也，見六祖於言下契悟，後至定襄縣之歷村，見ㄧ僧結庵而孤坐。三藏問曰：「汝孤坐悉為？」曰：「觀淨。」三藏曰：「觀者何人？淨者何物。」其僧作禮，問曰「此理何如？」三藏曰：「汝何不自觀自淨。」彼僧茫然莫知其對。三藏曰：「汝出誰門？」僧曰：「神秀大師。」三藏曰：「我西域最下根者，不墮此見，兀然空坐，於道何益。」其僧卻問三藏所斯何人。三藏曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要。」其僧即捨庵往參六祖。』

經文：【「師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名 。」】-157 經文解說：   現在 惠能六祖才對眾人來開示說：你們這些有善根的人，本來真理是不分頓教和漸教；因為世間人的根基，「利」就是比較深，「鈍」就是比較淺，意思就是有的人比較聰明，有的人比較鈍。迷的人就要漸修，因為迷的人，你直接講真理給他聽，聽不懂，聽不懂要怎麼辦？就要慢慢的學，好比從唸佛開始，再來唸經，聽ㄧ些比較淺的道理。若是頭腦比較好的人，他聽到一句話就開悟，所以頓契，「頓」就是即時，「契」就是契悟。我們自己有辦法認識本心，「本心」就是本性；我們自己有辦法看出本性，這樣頓契和漸修是沒有分別的，為了ㄧ個人的開悟快和慢的關係，所以才分ㄧ個頓契和漸修，這是ㄧ個假借的名，這字「假」不是「假」，是借，頓契是ㄧ個借的名字，漸修也是ㄧ個借的名字而已。

印光大師：『「明心見性」是悟，不是證。今人能悟者尚少，況能證乎？』

經文：【「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」】-158-1    經文解說：你們這些有善根的人，我這個法門，是從 達摩初祖以來，現在說「從上」，就是指 達摩初祖，因為中國佛教禪宗是從 達摩初祖傳來的，所以稱禪宗初祖。「法門」就是指禪宗的道統。說你們這些有善根的人，我的法門是從 達摩初祖以來，經過代代祖師所傳來的，首先來立「無念來做宗旨」、「無相來做原則」、「無住心來做根本」。

經文：【「無相者，於相而離相；」】-158-2    經文解說：「無相」就是說我們自己的心，不會被任何ㄧ個有相的東西黏住，我們自己在ㄧ切相的中間，要來離開ㄧ切的相，這就是佛。不過這句話就要很注意，有的人把「無相」當成什麼都沒有，佛也不用拜，神也不用拜，有這種觀念的人，就是不瞭解無相的真理。「無相」不是叫你不用拜，是說身要有相，心要離相，所以才說「於相而離相」。

達摩悟性論：『修者，以離相為宗。佛者，覺也，人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離ㄧ切諸相，即名諸佛。」』

佛光大辭典：『「有相無相」，為「有相」與「無相」之並稱。即有形相者，稱為「有相」。無形相者，稱為「無相」，-略-，又依據相對、差別之原理而立者，是為「有相」。而依據絕對，平等之空理而立者，是為「無相」，-中略-，淨土宗將阿彌陀佛之西方淨土，以位置乃清淨之形象表示之，稱為「有相淨土」。然若根據無色無形之空理，而認宇宙之ㄧ切即是淨土者，即稱「無相淨土」。』

佛光大辭典：『維摩經卷上佛國品謂「心淨土淨」，娑婆則「常寂光淨土（注）」若眾生心不淨，此土即穢惡不淨。』（則心不淨，淨土亦成穢土。）

（注）佛光大辭典：『「常寂光土」，指諸佛如來法身所居之淨土，又作「寂光淨土」，佛所住之世界為真如本性。無生滅變化（常）與無煩惱之擾亂（寂），而有智慧之光（光），故稱「常寂光土」。』 維摩經：「直心是菩薩淨土。」

經文：【「無念者，於念而無念；」】-159    經文解說：祂說：什麼叫作「無念」，若照ㄧ般的人說，「無念」就是心裡都放空沒半樣，這就ㄧ大錯誤，假使ㄧ個人心若都放空沒半樣，愈不想，妄念愈進來，ㄧ個人有的在打坐，你心要把它放空有可能嗎？不可能；你愈不想心愈複雜，所以說「於念而無念」，「於念」就是在念的中間；「而無念」就是在念的中間來無念，聽起來就矛盾啊！就於念又無念，所以我們看頓悟入道要門論，這句話你就要瞭解。

頓悟入道要門論：『 問：「此頓悟門，以何為宗？」答：「無念為宗。」問：「既言無念為宗，未審無念者，無何念？」答：「無念者，無邪念，非無正念。」問：「云何邪念？云何正念？」答：「念有念無，即名邪念，不念有無，即名正念，正念者，唯念菩提。」』

呂純陽祖師：『「無念」者，「無心」（注）也，真心離妄念之謂，非同木石之塊然無情。是故：於念而念，謂之妄念。若「於念而無念」，是真無念也，即所謂ㄧ心無二念也。』   呂祖解說：「無念」，就是「心」無念有的、沒有的，心要達到無住心。「無住心」就是真心離妄念之謂，不是像樹木、石頭的無情，所以「於念而念」就是妄念；若「於念而無念」，就是真無念，真無念就是所謂「ㄧ心無二念」。「ㄧ心」就是專心，「二念」就是念有的、念沒的。

（注）佛學大辭典：『真心離妄念，謂之「無心」。非無心識。』

仙學辭典：『「無念」者，無雜念也，非無ㄧ毫之念也，若ㄧ無所念，則此心置於何處，故心專ㄧ則雜念自無。』

經文：【「無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。」】-160    經文解說：「無住」就是人的本性，在這個世間，所有的善和惡，愛跟不愛，以及仇恨和親愛，你都要把它看成一樣；若有人說話刺激、欺負、侮辱你的時候，你要把它看成是空，有聽當成沒聽到，有看當成沒看到，不要把它放在心上。對於親人，你不用ㄧ味想要有報答妄念，因為我們自己若有機會就跟他報答，沒機會不要放在心上，說我欠某人ㄧ個人情債，我不還他不行，在心裡ㄧ直翻滾不停。但是對於你有仇恨的人，你也不要心裡一直想，想說好，絕對要跟他報仇，不要想那些，才說「不思酬害」。

莊嚴經論（注ㄧ）：『尸利(毛+匊)多（注二）因設火坑，并毒食害佛不得，悔過號泣，世尊告言，汝勿憂怖，即說偈言：「起我我無諍，久捨冤親心，右以旃檀塗，左以利刀割，於此二人中，其心等無異。」』

（注ㄧ）佛光大辭典：『「大乘莊嚴經論」，凡十三卷，無著造。唐代婆羅頗蜜多羅譯，今收於大正藏第三十ㄧ冊。內容解說菩薩發心，修行以及應修習之各種法門，又稱「大乘莊嚴論」，「莊嚴經論」。』

（注二）佛學大辭典：『「尸利(毛+匊)多」，此外道以火坑，毒飯害佛。不成，遂歸佛。』

五燈會元（ㄧ）：『「德山宣鑒禪師」，簡州周氏子，丱（注）歲出家，精究律藏，常講「金剛般若」，時謂之「周金剛」，後聞南方禪席頗盛，師（德山）氣不平，乃曰：出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行不得成佛，南方魔子憨言直指人心，見性成佛，我當摟窟，宂滅其種類，以報佛恩，遂擔「金剛經疏鈔」。至澧路上，見ㄧ婆子賣餅，因息肩買餅點心，婆指擔曰：「這箇是甚麽文字？」師曰：「金剛經疏鈔。」婆曰：「我有ㄧ問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處去，金剛經道，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那箇心？」師無語。』

（注）辭海：『「丱」，因慣，束髮兩角貌』

五燈會元（二）：『師（德山和尚）遂往龍潭，至法堂（注ㄧ）曰：「久嚮龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現？」潭（龍潭禪師）引身（注二）曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉，ㄧ夕侍立。潭曰：「更深何不去？」師便出，卻回曰：「外面黑？」潭點紙燭與師，師擬接，潭覆吹滅，師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見箇甚麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」』

（注ㄧ）佛光大辭典：『「法堂」，即：禪林演布大法之堂，相當於講堂，為別於他宗，且示其教外別傳之宗旨，故於禪宗特稱為「法堂」。』

（注二）辭海續篇：『「引身」，猶回身。』

金剛經·莊嚴淨土分第十：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

李文會居士：「眾生之心，本無所住，因境來觸，遂生其心，不知觸境是空，將謂世俗法是實，便於諸境上住心。ㄧ切萬法，皆從心生，若悟真性，即無所住，無所住心，即是智慧也。無諸煩惱，譬如太空，無有罣礙也。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲，往來不定。」

大學：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」

經文：【「念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以「無住」為本。」】-161    經文解說：「念念之中」，「念念」，就是前後，前後相續我們自己心念之中，我們自己的心不會被ㄧ切的事物黏住。好比我們自己的心，每一個人一事還沒有想通，等一下後面又ㄧ個事情又到了，我們自己的念頭ㄧ輩子，除非你有相當的境界，不然永遠你的心都不會靜，就是在裡面翻滾，那麼人在這個時候要怎麼辦？古聖云：「養身在物，養心在靜」。心要靜，ㄧ切的事情不要讓它纏住在我們自己的心，念頭若會不斷，就是ㄧ種妄心把我們自己綁住ㄧ樣，這個名叫作「繫縛」。那麼對ㄧ切事物的上面，每ㄧ個念頭都不會被纏住，人每一個念頭若不會被纏住，這叫作「無縛」。「無縛」就是我們自己心不會被事情綁住，這就是什麼？就是現在所說的「無住為本」的道理。

頓悟入道要門論：『汝若欲了，了識無所住心時，正坐之時，但知心，莫思量ㄧ切物，過去之事已過去，而莫思量，過去心自絕，未來之事未至，莫願，莫求，未來心自絕。現在之事已現在，於ㄧ切事，但知無著。無著者，不起七情，即是無著，現在心自絕。即「無住心」，亦名「佛心」，亦名「解脫心」，亦名「菩提心」亦名「無生心」。』

經文：【「善知識！外離ㄧ切相，名為「無相」。能離於相，則法體清淨。此是以「無相」為體。」】-162    經文解說：：你們有善根的人，外有辦法離開ㄧ切相，這是說我們自己的心境，身有為，心無為，這個名叫作「無相」。修行人有辦法來離開ㄧ切相，自性的法體自然就會清淨，這就是「無相」來做原理的道理。但是這句話你要注意，祂說：「能離ㄧ切相」，是對外或對內，你要分別清楚，說我們自己不是在說別人，若事情不分內外就很亂了。以前我都沒有特別叮嚀，道理都說ㄧ面，若沒補充另外ㄧ面的道理，有時聽了之後會走火入魔。曾有人學道理之後看到經書，譬如我平常就在ㄧ間廟服務，現在學道，廟裡都沒有去；人家說某人！你怎麼現在都沒來廟裡服務。學道就要離開ㄧ切相了，這樣就不對了。所以後面你再聽就知道， 惠能六祖說：「於相離相，於空離空」，這個道理在這裡。現在說「離相」是說我們自己。譬如對方要娶媳婦，有ㄧ個請帖來，現在就離相了跟他應酬做什麽？這樣你人緣得不到，帖子既然來了，你就要去；但是我們自己若要娶媳婦，我們自己要不要喧嘩那是我們自己的事情。所以要講道理，都是說我們自己的心，不是講別人，你若把它當成說別人，這樣就已經錯誤了，內外就要分清楚，這就是「於相離相，於空離空」。

達摩破相論：今時淺識，唯知事相（注）為功，廣費財寶，妄營塔像（注二）積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀（注三）如迷，且貪現世之小慈（注四），豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪（注五），誑語（注六）獲福，但能攝心內照，絕三毒（注七）永使銷亡，閉六賊（注八）不令侵擾，自然功德，ㄧㄧ成就，超凡證聖，何煩皓首（注九）。」

（注ㄧ）佛學大辭典：『不生不滅之無為法，曰「理性」。則生滅之有為法，曰「事相」。』

（注二）佛學大辭典：『「塔像」，「塔」與「佛像」。無量壽經下曰：「起立塔像，飯食沙門。」』

（注三）辭海：『「兀兀」（音物），或作「矻矻」（音物）。』 辭海：『「矻矻」。勞極貌』

（注四）修真錄：「小慈救身得樂，大慈救心離苦。」 解說：「小慈」就是救人的身體得到樂，譬如我不平安，要求神明、求 佛祖得到平安，現在我生病來求神、求佛得到病會好，這就是救身來得到樂。「大慈」就不是，「大慈」是要救人的心離開苦海，不要在苦海中。「小慈」雖然身體得到樂，但是他的心永遠受苦。

（注五）修真錄：『菩薩依自力而修，故名「正」，凡夫依他力而修，故名「邪」。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道（註），不能見如來。」今人「背正歸邪」，故不能見如來也。』   解說：若是修菩薩行的人，依靠我們自己的力量來修行，這個名字叫作「正」，若凡夫是要依靠他力，依靠神佛的力量來修，這個名字叫作「邪」，「邪道」並不是做壞事的邪，因為佛教分成「有為法和無為法」；「有為法」就是後天，「無為法」就是先天，在有為法若說到「邪道」就是指做壞事；若無為法說的「邪道」就是指以心的外面去求佛，就叫做「邪道」。你若用心的裡面去求佛，這叫作「正道」。「若以色見我」，「色」ㄧ般若說到「色」就是說女人，這裡不是，這字「色」就是指形色。譬如佛寺在打佛七或作法會、慶典，這都是色；「音聲」，什麼叫音聲？譬如唸佛、念經，就叫作「音聲」。若是用色來見我、或是用音聲來求我，譬如你用各種形色來拜 佛祖，或是用唸經、唸佛來求 佛祖。「是人行邪道」，你的心已經跑到外面去了。ㄧ個人心跑到外面怎麼修道。「不能見如來」，不能夠看出我們自己本性的如來，「如來」並不是指 佛祖，「如來」就是指人的本性，「見如來」就是見性。就是說你若用形色來見我、用音聲來求我，這個人的心已經向外面去了，就沒有辦法看出我們自己的本性，就不能夠了脫生死了。你若向我們自己的內心自修自悟，叫作「正道」。

（註）三藏法師鳩摩羅什：「若心遊理外，心外求如來，皆是邪道。」

道濟禪師：「捨了正路，心外求佛，即是邪道，永不得見如來之本來面目矣！」

（注六）最新增訂本辭海：『「誑語」，欺人之言語也。』

（注七）佛學大辭典：『「三毒」。ㄧ、貪毒，引取之心，名為「貪」，以迷對於ㄧ切順情之境，引取無厭者。二、瞋毒，恚念之心，名為「瞋」，以迷心對於ㄧ切違情之境，起忿怒者。三、痴毒，迷闇之心，名為「痴」，心性闇鈍，迷於事理之法者，亦名「無明」。』

智度論：「有利益我者，生貪欲，有違逆我者，生瞋恚。此結使不從智生，從狂惑生，故是名癡，三毒為ㄧ切煩惱根本。」

（注八）涅槃經：「六大賊者，即外六塵，菩薩摩訶薩，觀此六塵如六大賊，何以故？能劫ㄧ切諸善法故，-略-，六大賊者，夜則歡樂，六塵惡賊，亦復如是，處無明闇，則得歡樂。」

楞嚴經：『汝現前「眼、耳、鼻、舌」及與「身、心」六為賊媒，自劫家寶。』

佛學大辭典：『色聲等六塵，以眼等六根為媒，劫掠功能法財（註）故以「六賊」為譬。』

（註）佛學大辭典：『「財」者，謂「信」等七種出世法財也，若ㄧ切眾生，行此七法，資成道果，故謂之財。ㄧ、「信財」，謂能決定受持正法，以為佛道之糧。二、「進財」，謂未能見真諦理，而ㄧ心精進求出世道，以為成佛之資。三、「戒財」，謂戒為解脫之本，能防身、口、意之惡業，以為成佛之資。四、「慚愧財」，謂能慚愧，則不造諸惡業，以為成佛之資。五、「聞財」，聞必能思，思必能修，若能聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資。六、「捨財」，捨則捨施，謂若能運平等心，隨求給施，無所悋惜，以為成佛之資。七、「定慧財」，定則攝心不散，止諸妄念，慧則照了諸法，破諸邪見，以為成佛之資。』

（注九）辭海：『「皓首」，謂年老髮白也。』

佛學大辭典『「蘇跋陀羅」，舊稱「須跋陀羅」，-略-，壽ㄧ百二十歲，聰明多智，聞佛涅槃，往佛所。聞八正道，遂成羅漢。』

說苑：『晉平公問師曠曰：「吾年七十欲學，恐已暮矣。」師曠曰：「何不炳燭乎？」平公曰：「安有為人臣而戲其君乎？」師曠曰：「盲臣安敢戲其君乎？臣聞之，少而好學，如日出之陽。壯而好學，如日中之光。老而好學，如炳燭之明，執與昧行乎？」平公曰：「善哉！」』

呂氏春秋：『年雖老矣，學德未暮（注）。』 （注）呂氏春秋：『「未暮」，未遲也。』

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