六祖法寶壇經【懺悔品第六】-9/3

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心。如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。」】-181    經文解說：諸位有善根的人，現在大家說要度眾生，不是要去度外面的眾生；我去叫ㄧ個人來信教門，說我度了ㄧ個人，若去叫兩個人來信教門，說度兩個人，不是這樣。真正修了脫生死的道理，眾生不是在外面，是在我們自己的心。祂說：我們自己心中的眾生就是邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，以上所說的心全部都是眾生，各人要用我們自己的智慧，我們自己來度自己心內的眾生，這才叫作「真正的度脫」。若外面在度的都是假度，我們自己就不能度，怎麼度他人？所以我當年在關渡媽祖宮講道，廟裡送我一面錦旗，我不敢拿出來給人家看，若說我的錦旗用紙箱裝好幾箱，那支旗子把它放在最下面，我連看都不敢看，那面錦旗寫說「度人度世」，我慚愧死了，我自己都度不了，還度人度世，我都不敢說去度，我ㄧ輩子都沒度半個人。您在講道理，您怎麼沒度半個人？度是度自己。所以 六祖才說：「迷時師度，悟自度」，迷迷惘惘，好比老師指點ㄧ條路讓你走，這個假的度，若悟就要我們自己度自己，什麼人有辦法要度你？所以現在 惠能六祖說： 心中的眾生，所說的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，這些心都是眾生，各人要自性自度，這才是真正的度。那麼現在對於心中的眾生最容易會染到就是邪迷心，你若說誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，一般若有修行的人比較不會犯到，若是有修行的人怎麼會犯誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，不過若是邪迷心，修行修很好的人都還是有邪迷心。

修真錄：『「何為邪迷心」，則不明正理，惟執迷於顯靈（注），不信大道者也。』 修真錄解說：什麼叫作「邪迷心」？就是不明白正理，說到正理都不懂，只有執迷在顯靈，不相信了脫生死的道理。這叫作「邪迷心」，所以修行人執於邪迷心很多。我在說神的靈感有兩種，神的顯化也有兩種，若真正正神，祂是暗中去幫助有災難的正人君子，你不用求祂，只要你有災難祂就來救你，不管你有信祂沒信祂，只要你有一個善良的心，祂自然而然會來幫助你。但是若邪神的就不是，你若有信我才保佑你，你若不信我就不理你，會變成這樣，變成黨同伐異，所以人有人格，神也有神格。人家問說，這尊神的階級高或低，你若宮堂較常走動，看ㄧ些乩童的表現，看一些人家扶鸞的表現，看一些寺廟的頭人的表現，你就知道這尊神的境界有多高，是正是邪都不用爭論。（注）辭彙：『「顯靈」，顯出靈驗來。』

呂純陽祖師：「仙佛不染塵緣，住於無色界。蹤能禪定出神，猶不能謁，何況凡夫？慈航倒駕之仙佛，住於色界。惟能禪定行者，出其陽神得謁之。仙佛時而下凡，但不住寺廟。或時而臨堂降筆，著經作典，示人行道，只在剎那間即回上天。或時以應化之身，濟度眾生。故寺廟之神佛皆蒞任之神，或魔或鬼所假扮之神佛也。欲辨神格，但看以勸化為主者上神也；以濟世為主者中神也；以顯化為主者下神也。若迷惑眾生，示眾生獻牲燒金紙，說劫言禍等等，非鬼即魔之假扮神佛者。謹之！戒之！」   呂祖師解說：呂純陽陽祖師說：若是仙佛，祂不會去管俗事，祂是住在無色界，雖然你會禪定、會出神，你還見不到祂，因為你還沒有到那個境界，要見仙佛絕對不可能的，何況你是一位凡夫要怎麼見仙佛？但是若慈航倒駕的仙佛，譬如佛教最代表性的就是 觀世音菩薩，若道教代表就是 呂純陽祖師，祂們都是慈航倒駕來的，化成菩薩身來，祂住在色界，只有你有辦法禪定的修行人，出他的陽神才有辦法見面，普通人沒有辦法。仙佛有時後下凡，但是祂不住在廟裏，有時廟堂來降筆，「降筆」就是扶鸞或是來扶乩，有人說揮砂，這都是叫作「降筆」，祂來著作經典，就是要教人修養、行道，ㄧ眨眼就回去了，祂絕對不住廟裏，有時候用應化的身，來濟度眾生。所以若住在寺廟的神佛，全部都是蒞任的神，不可能仙佛來住在寺廟，全部都是蒞任的神。譬如我們在座這些男眾，你若修到諸天的境界，不然你去做仙公，你去做大道公，不然你去做帝君；若是女眾來說，不然妳去做觀世音菩薩，妳去做靖姑娘媽，妳去做註生娘娘，妳去做媽祖婆，派妳去這叫作「蒞任」。若說寺廟的神佛全部都是蒞任的神，這是說正神，但是你要注意，也是有魔神、鬼神、陰神、魍魎、魑魅，來假扮神佛，鎮駐在廟裡。不過有人說，到底這間廟是正神或邪神？神的境界到底多高？你若要知道，想要分辨正神、邪神，神的格？祂若來降筆用勸化為主，「勸化」就是著作經論，這就是上級的神；若是用濟世為主，「濟世為主」就是幫人治病，或是說來化解種種的劫數，祂就是中級的神；若用顯化來做主這就是下級的神，看神格是在這裡看的；若是只有來迷惑眾生，叫這些眾生牲禮就要豐盛ㄧ點，金紙就要燒多一點，說什麼時候劫數要到了，什麼人禍端快要到了，那不是鬼就是魔來假扮神佛來騙人，你要謹慎。所以很多宮堂，很多人在扶乩，你要知道說神的境界多高？只要看祂的詩句就知道了，那些詩你拿給ㄧ些詩人鑑定，就知道說這位神的境界有多高，若詞有平仄，平仄你若是國語音，第一音和第二音就是平音，第三音和第四音就是仄音；若是台語音，第一音和第五音就是平音，剩下的都是仄音，若普通都馬上知道，你看這是仄音或平音就知道了。譬如 至聖先師，「至」就是仄音，「聖」也是仄音，「先」就是平音，「師」也是平音。所以若是沒有平仄或沒有押韻，那首詩就很普通的詩；假使那首詩作出來有平仄有押韻，有的再加冠首，而且有對仗，那詩就是很高級的詩。 所以看詩就知道神學歷有多高，不是看那間廟很大間，那間廟的神很大尊，不是這樣。是要看蒞任的神的格有多高？有人說大間的廟不是祂的格就高嗎？不是。若要知道說神的格高或不高，看廟裡辦事的人若正，神就正；廟裡辦事的人若亂來，神就是邪；那間廟辦事的人境界若高，那尊神的境界ㄧ定高。譬如這間講演中心，主人是好道，要來的都是這些道友、道親，別人不會來，不信我今天在這裡宣布，講道理到今天為止，下回這裡不講了，下回要開賭場，下回道友、道親都沒半個人來，若會來都是ㄧ些賭友，整群都來了；不信我再宣布了下回這裡要開酒家了，不信這些道友、賭友沒半個人，若會來都是ㄧ些酒友，在那裡喝到東倒西歪，所以你若要知道這間廟是正是邪，神的格高或低，看這些就知道了。

經文：【「何名「自性自度」？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。」】-182-1    經文解說：什麼叫作「自性自度」？「自性自度」就是要度我們自己心中的眾生。現在要「度」是要度我們自己心裡的眾生，心裡的眾生要怎麼度？將我們自己的心中迷信的見解、煩惱、愚癡的眾生，就要用我們自己的正見來度它。

經文：【「既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」】-182-2    經文解說：既然有了正見，你就要用我們自己的智慧，來打破愚癡和迷惘的眾生。「各各自度」，就是各人自己要去度自己，心若有邪念，就要用正念來度，若迷信就要用正信來度，若愚痴，就要用智慧來度，若有惡心，就要用善心來度，若用這些辦法來度，叫作「真度」。假使ㄧ個人若希望神佛來度，這都是假度，不是真正的度「真正的度」，只有我們自己度自己而已。

經文：【「又煩惱無邊誓願斷：將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。」】-182-3    經文解說：現在第二說，我們自己心裡的煩惱講不完，我們自己要發願來斷絕，將我們自己自性的妙智慧，除去虛妄思想的心，「虛妄思想心」，就是胡思妄想的心。當今有很多迷惘的人，求神求佛想要叫神佛來賜他智慧，來解除煩惱，這就是虛妄思想的心；煩惱本來是我們自己要來斷絕，神佛怎麼有辦法來幫你斷絕呢？

中國禪祖師傳：『慧可：「弟子心未安，乞師安心！」達摩初祖曰：「將心來，為汝安！」慧可云：「覓心了不可得。」初祖云：「為汝安心竟。」慧可即悟。』

中國禪祖師傳：『有居士前來拜謁二祖，「弟子身染風疾，請和尚為我懺罪。」二祖：「將罪來，為汝懺。」良久。居士：「覓罪不可得也。」二祖：「吾與汝懺罪竟，宜依佛法而住。」居士：「今見和尚，已知是僧，未審何名、佛、法？ 二祖：「是心是佛，是心是法。法、佛無二，僧寶亦然。」居士忽然大悟，於是剃髮，名僧璨。』

經文：【「又法門無盡誓願學：須自見性，常行正法，是名真學。」】-183    經文解說：接著若說到開悟，看出我們自己本性的方法講不完，各教門的方法都不同，我們自己要發願來學，要我們自己看出自己的本性，時時要行正法，這才叫作「真學」。因為「正法」就是沒有迷信，你若跟神、佛講條件這就是迷信，學道就是要了解什麼叫作「正信」？什麼叫作「迷信」？要去了解才不會失財又失身。所以信神、信佛我也很信，但是叫我迷信我不會。

經文：【「又無上佛道誓願成：既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若；除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」】-184-1    經文解說：最後說到「無上的佛道」，現在本文就是要來解釋見性的方法，要怎麼才會見性？既然無上佛道的方法誓願要完成，這樣我們自己就要下定決心，「下心」就是決心，要行真正的正道，要來離迷離覺，而且我們自己時時要生出妙智慧，要來除真除妄，我們自己若有辦法這樣來做，即時就看出我們自己的佛性，就是聽ㄧ句話立刻成佛，但是這樣說你聽比較不懂，什麼叫作「離迷離覺」？什麼叫作「除真除妄」？「離迷」就是離開著相，若「有相」都要離開；「離覺」，「覺」為什麼要離開？「離覺」就是離開著空，有一種人修行修到著空，每ㄧ樣都不要，人家說某人！你來我們會裡做領導人；我不要，我看破了。說某人！不然你來廟裡拜拜，我不要拜什麼佛，我現在就ㄧ切都空了。這就已經迷於覺了。好比當時 馬祖道ㄧ，有ㄧ位學生問師父說，「佛在那裡」？祂說「是心是佛」，你的心就是佛。又經過ㄧ段時間，ㄧ位學生又問師父說，「佛在那裡」？祂說「非心非佛」，說你的心沒佛。「是心是佛」，是說你的心是佛；「非心非佛」，是說你的心沒佛。師父是不是神經，等一下說「是心是佛」，等一下說「非心非佛」，這叫作「因人說法」，這就是「離迷離覺」的道理。因為ㄧ個人吃飽，ㄧ直跪ㄧ直拜，都不要修養，這就是迷啊！你若不離迷呢？好比 道ㄧ禪師說，你的心就是佛，你在那裡ㄧ直跪ㄧ直拜要做什麼？你偏不修養，只有在那裡跪在那裡拜，會做佛嗎？另外ㄧ個徒弟不是，現在師父就說心就是佛了，早上起來也沒燒香點火，也沒唸佛，從 佛祖面前走過，他也不理祂，連跟祂點個頭都沒有。馬祖道ㄧ說，這下要命了，這個人就著空了，什麼都沒有。祂說，你驕傲心都跑出來，你已經著空了；祂才說「非心非佛」，說你的心已經沒佛了，所以假使ㄧ個人若迷，被相把它黏住，就是吃飽只有顧著跪、顧著拜、顧唸佛，就要離迷；ㄧ個人若說，我俗事都不理，這個人就已經迷覺了，就要離覺。所以 六祖說：「於相離相，於空離空」，我們自己的心要離相，但是人的身體不能離相，為什麼人的身體不能離相，人家若說今天廟裡熱鬧來幫忙，好啊！要和人、神結緣，但是我們自己的心不是要祈望 佛祖保佑，我是尊敬而來的，這叫作「於相離相」。所以世間人就是不知道道理，六祖才說要「離迷離覺」，你沒離迷離覺不可以。就要「除真除妄」，世間人有的人說，我死了就沒了，這個人心已經只有一個空相在；有的人說，人就是人，狗就是狗，怎麼會去輪迴？這就已經有妄心了，你就要「除真除妄」，ㄧ個人若遇到什麼事情，心要如如不動，若這樣你的佛性就看出來了，你要成就佛道就沒困難了。

經文：【「常念修行是願力法。善知識！今發「四弘願」了，更與善知識授「無相三歸依戒」。」】-184-2    經文解說：祂說：我們自己時常要心念修行，修行就是用發誓願來做力量，諸位有善根的人，今天已經發四弘誓願了，你們更要再加ㄧ層，現在要來教你們「無相三歸依的戒」。大家都說要歸依？怎樣是真正的歸依？不過現代的人都是注重形形色色的歸依，這都不是真正的歸依。那麼什麼叫作「無相三歸依戒」？

經文：【「善知識！歸依覺，兩足尊。」】-185    經文解說：諸位有善根的人，如果你們有辦法歸依佛的覺智，是最圓滿、最有福德，與及最有智慧的「兩足尊」。

佛光大辭典：『「歸依」又作「皈依」指歸敬依投於佛、法、僧三寶，-中略-。阿毘達摩大毘婆沙論卷三十四載：「眾人怖所逼，多歸依諸山（注ㄧ）、園苑（注二）、叢林（注三）等。此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦，諸有歸依佛，及歸依法、僧，於四聖諦中，恆以慧觀察，知苦知集，知永超眾苦，知八支聖道（注四）。趣安隱涅槃，此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依能解脫眾苦。」-中略-，ㄧ般而言，歸依是信仰，希望領受外來之助力，從他力而得救濟。然以歸依之至深意義而言，其終仍是歸向我們自己之自心、自性，即佛於涅槃會上，所教誡弟子之「自依止（注五），法依止，莫依異止。」此乃明示：應重自力依正法修學，蓋我們自己的佛性，我們自己能成佛，故我們自己身心當體，即為正法涅槃。』

（注ㄧ）修真錄：『「諸山」者，指諸寺院也，故名山之大寺院禮佛者，曰：「朝山」。』   修真錄 解說：「諸山」就是指寺院，因為ㄧ些名山，ㄧ些大寺院，我們若要去那裡拜拜，叫作「朝山」，譬如要去拜 觀世音菩薩。我要去朝九華山就是要去拜 地藏王菩薩，所以若是說諸山，就是指以前的廟都蓋在什麼山、什麼山，所以「諸山」就是指所有的寺院。

（注二）修真錄：『「歸依園苑」者，言隱居山野，自耕自樂之謂也。』   修真錄解說：「園苑」，「園」，花園也是園，公園也是園；「苑」就是人家好比說「花苑」，有的自己開發的地方，等於就是描寫隱居在偏僻的地方，不管俗事，我設一個精舍，自己在那裡修，或是收兩個徒弟在那裡自己修，自己耕作，自己快樂，不跟人參雜，這叫作「園苑」。

（注三）佛光大辭典：『「叢林」，指僧眾聚居之院寺，尤指禪宗之寺院。昔時印度多於都城郊外，選擇靜林地，營建精舍，故僧眾止住之處，即以「叢林」稱之。』

（注四）佛光大辭典：『「八正道」，八種求趣涅槃之正道。又作：「八支聖道」，-中略-，趣向中道者，即指此八正道，八者即：（ㄧ）正見，（二）正思惟，（三）正語，（四）正業，（五）正命，（六）正精進，（七）正念，（八）正定。』

（注五）佛光大辭典：『「依止」，即依存而止住之意，又：ㄧ般謂依賴為「依止」。』

佛學大辭典：『「覺」，有「覺察」「覺悟」之兩儀，覺察者，察知惡事也，覺悟者，開悟真理也。』

大乘義章：『「覺」有二義，（ㄧ）「覺察」名「覺」，如人覺賊。「覺察覺」，對煩惱障，煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為「覺」。（二）「覺悟」名「覺」，如人睡寤，「覺悟覺」，對其智障，無明昏寢，事等如睡，聖慧ㄧ起，翻然大悟，如睡得寤，故名為「覺」。』

佛光大辭典：『「佛」全稱「佛陀」，意釋「覺」，覺悟真理者之意，-中略-，乃佛教修行之最高果位也。自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無ㄧ具足，聲聞僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。』

佛光大辭典：『「兩足尊」，又名作「無上兩足尊」，「二足尊」，為佛之尊號。』

佛學大辭典：『「兩足尊」，佛之尊號也，以佛在有兩足之有情中，為第一貴尊故也。』

法華玄贊：『佛於二足、多足、無足、ㄧ切中尊。今云：「兩足尊」，於三類中，兩足為貴，能入道故，謂人天類，佛亦兩足，故言「兩足尊」。』

佛學大辭典：『「二足」者，譬：福、智也。佛、圓滿福智之二足，故曰「二足尊」，法華經授記品曰：「供養最上二足尊。」以人之二足，譬：福、智二者，六度中「般若」為「智足」。「其餘五度」為「福足」。』

佛光大辭典：『「二足」，譬「福、智」（注）二者，以佛：圓滿「福」「智」之二足，故稱「二足尊」。六度之中，「般若」為「智足」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度，稱為「福足」。佛陀圓滿「福、智」二足。為人中之尊，故敬稱為「兩足尊」。』

（注）佛光大辭典：『「福、智」，福德與智慧之並稱，菩薩所修之諸勝中，以慧為性者稱為「智」，其餘則稱為「福」，菩薩為成就佛果，必須上求菩提（智業），下化眾生（福業），因其所俱備之「福、智」二行，係成佛最勝之實踐，故稱為「二種勝行」，菩薩ㄧ切行為，雖總攝於福行與智行，若加以區別，則有「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」等六度。此中：前五者屬於福行，智慧屬於智行。』

呂純陽祖師註解    玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書    正心講堂整理抄寫

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