我從不曾如此陷入選舉事務中，並且如此深憂。我認為馬總統是一位仁者，我希望他能連任成功。但是，目前的選情卻讓我難以樂觀。

有支持宋楚瑜的網友譏諷我說：「仁者無敵」。他暗示說：馬總統哪裡是仁者？如果是仁者，事情哪有什麼好憂懼的？

但是，在我看來，所謂「仁者無敵」只是一個美麗的想像，並不真實。

歷史上充滿了非仁者當道的故事。我一再強調悲劇的普遍與恆常，悲劇為什麼普遍與恆常？邏輯上有兩者可能：要嘛沒有仁者，要嘛並非「仁者無敵」。如果世上總有仁者，而且仁者總是無敵，那麼，世上應該總是仁者當道，那就應該不會有暴政、亂政，也不會有因為政治而產生的悲劇。

我不相信「仁者無敵」這句話，這可能會使我陷入悲觀。但是，我認為我們必須接受真相、面對真相，並在接受真相、面對真相的基礎上尋求行動的原則與方向。悲劇之所以普遍，暴政、亂政之所以難以終結，一個很重要的原因正是因為我們大家自欺，自欺仁者必然無敵。這個美麗的想像可能給我們樂觀希望，但是，這個信念也可能只是讓我們可以無憂且無責，卻未必符合真實。

問題是，如果我們不肯面對現實、不肯自己承擔責任，悲劇、暴政、亂政就不會真正終結。「仁者無敵」或許可能為真，但是必須有前提條件，那就是大家都能有道德勇氣、都能積極承擔責任。如果多數人不願意承擔道德責任，卻指望仁者無敵，那是幻想，最後必陷入失望、絕望。

讓我們把討論切回現實、切回選舉。在選舉中，仁者總能贏得勝利嗎？雖然並非無此可能，但事實上這遠非必然。如果有人拿諸多的選舉結果仔細去檢驗是否符合「仁者總能勝選」的假設，極可能得到失望的結論。

有些人喜歡說「選民的眼睛是雪亮的」。我認為這話也只是一種希望，或者更糟，它可能恰是政客用來哄選民的話。

我認為選民的眼睛未必雪亮，選民常選出最後傷害選民自身的候選人。最典型的例子就是當年德國納粹黨獲得民眾最高比例支持的史實。美國人選出小布希當總統，或許也可以作為可參考的案例。台灣選民兩度選出阿扁擔任國家領導者，似乎也未顯現雪亮的眼睛。

再說，不同的社會其實情形也並不都相同。有些社會中，大眾有比較強的理性、自律態度，有些社會中大眾的理性化與自律程度可能相對薄弱。後者往往更易形成一種自我戕害的機制，更易選出會戕害大眾的候選人。

總之，有些社會實際上可能存在一種自我戕害的機制，就是排擠仁者的機制，包括通過選舉讓仁者敗選，而讓非仁者勝選。

我認為馬總統是位有智慧的仁者。特別因為他是仁者，所以我堅定支持他。但是，這樣一位仁者，獲得的支持度卻並不高，人們反而對他諸多抱怨。許多人懷念前此的統治者，即使兩蔣是強人、是威權統治者，似乎也獲得更高度的支持。

人們其實並不能（持續）支持仁者作為領導者。我覺得這是值得深思的現象。我試提出以下五點理由：

一、人們希望領導者能有壓制力，特別是要去壓制、甚至懲罰我們的異己者，如其不能，我們就對之感覺失望；再者，社會中總存在一些惡勢力，面對惡勢力，仁者常未必能立即、有效地予以壓制，致使他人失望。

二、人們普遍對人缺少信任，即使對於仁者，民眾也常懷疑他是虛偽，或懷疑他太親近（或屬於）我們的異己者一方；

三、因為是仁者，熱衷權力的人對他易有過度的期待，期待得到青睞、得到晉身的機會，結果反而容易造成較多人的失望；人們對於一位酷虐或巧詐的領導者，自然少了指望，特別是少了參政的指望，結果也就少了相對被剝奪感；

四、仁者施政所受的抵制力會加大，因為民眾不害怕遭到壓制、懲罰，所以敢於抵制，結果使施政效能不易彰顯；

五、仁者如果有心改革，並且欲改變既存結構，常易引起結構中成員的普遍反感。人們總是狃於故習，不自覺地傾向反抗改變。而且，也有可能我們自己就是那應該被改革的舊（惡）勢力的一部分，而作為「我們」，卻絕難自我反省自己就是舊（惡）勢力的一部分這個可能的事實，而總是對欲改革「我們」者心存敵意。

我認為，愈是民眾依賴習性強、愈是民眾狃於故習，就愈易對仁者作為領導者感覺失望或反感，因為領導者無法滿足他們的依賴需要，卻欲改變他們的習性，甚至造成對他們的損害。

當然，最根本的問題可能還是理性智慧的不足影響民眾的判斷與評價。總之，選民的確有可能做出傷害人民自身的決定，他們可能棄賢者、仁者，而擇強者、巧詐者。

欲仁者無敵，民眾應該要自我要求，要求自己有理性、有道德勇氣，要求自己獨立自主而不依賴。當我們能夠有理性、有道德勇氣、能獨立自主的時候，雖然整體社會仍然需要領導者來進行協調、整合、決策、指揮，但不再需要強者與巧詐者，更不需要專制。這時候，我們才配得一位仁者領導者。