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| 2022/01/28 16:17:59瀏覽1703｜回應5｜推薦9 | |
前中共中央黨校教授蔡霞女士，去年有一段演講視頻，主題是“大一统观和中共专政的关系”，其中一段則是討論到關於中西文明特色之比較。我對這一段特別感興趣，除了很敬佩蔡教授，另外也想提出些補充淺見。https://www.youtube.com/watch?v=6PwNhFpiHmU......
蔡教授指出，歐洲--希臘文化重視“求真”，並講究概念清晰，卒能發展出科學，而其倫理較傾向基於對人性的客觀理解來訂立倫理規範；而中國傳統文化強調“求善”，重視悟性，概念比較模糊，邏輯思考不發達。另外，中國受秦制的影響，強調思想定於一尊。而這些對當前中共專政制度的形成，可能起到促進的作用。
我除了佩服她勇於提出批判意見的道德勇氣外，也肯定她前述的分析見解。另外，容我再嘗試提出一些補充淺見。
我以為希臘文化與秦制文化的性格差異，背景差異是重要根源。秦制特色在於農業帝國需要進行勉強的異質社會整合；而希臘文化則相對較著重城邦之間的有序商業互動。後者（希臘）更依賴客觀計算性，而前者（秦制）則常憑藉一致的倫理規範，乃至於倫理規範背後一致的思想模式。秦制為了維護整合秩序，似乎同時採取了“弱民”、“嚇民”的策略。所謂弱民，包括不鼓勵人民有獨立思考、判斷的能力；也盡可能不讓人民獲得巨大財富，避免發生人民富可敵國的形勢。思想定於一尊、法制嚴苛，乃至於焚書坑儒，這些都在於達到整合目的（並且比較是一種低度的整合模式）。而這些動作也都有弱民、嚇民的策略意涵。千百年下來，使得整體中國文化發展也相對遲滯。再者，這種文化傳統也可能帶來某種類法西斯式的性格特質：習於獨裁統治、習於以暴力壓迫異議者、習於統制經濟、習於差別對待不同的人。
至於希臘文化則朝向求真、求客觀發展、講究理性精神，而比較不講求為了勉強達到社會整合而壓抑、規範、限制人民行動。
至於近代西方科學的進步，很可能不止於希臘文化的影響，而部分受到基督教文化的影響。基督教倫理可能並不直接鼓勵發展科學，而甚至可能傾向抵制科學發展。但是，它卻也可能以如下幾種方式積極影響到近代西方科學的發展：
一、區分上帝與世俗世界，因此世界（地球、人類、社會...）比較是可以被客觀研究的（而傳統中國人則傾向對天、神、上帝、造化、六合、寰宇...等概念保持混沌難分，並且直覺認為難以探知或永遠不可能探知）。
二、相信世界有秩序與運轉規律，並且可以被人發現。
三、傾向認為人應該扮演神的工具角色，其中可能也包括作為一種研究的工具角色。這種工具角色可以盡量隔離於世俗榮辱、繁華之外，乃至人倫關係之外，去探索世界的奧秘。
四、認為人有義務改造這個世界，使其成為神的、公義的國度。
也許，我們還可以討論到另外一點：近代西方，由於希臘文化與基督教文化的相當程度的融合，使得基督教倫理走向高度理性化與某種程度的人本主義化。這對近代西方倫理規範的發展與演變，應該有產生巨大的影響，促成了明顯的改變。也許可以說，這也就是西方“現代化”變遷的基本脈絡。
不過，我也嘗試指出 ，應該把“人本主義”(humanism)和“人道主義”(humanitarianism)做出明確區分。人本主義的核心是強調人的尊嚴與主體性；而人道主義則在強調關注、獻身於人類的福祉，特別是受苦者的福祉。基督教倫理可能是從神本主義走向人道主義，再漸漸轉化出人本主義。
人道主義可能並不違背神本主義思想，只需要強調神的愛與慈悲，就可以推動對人類福祉的獻身。但是，人道主義未必強調人的主體性。強調人的主體性，到了一定程度，就可能未必符合神本主義思想。從神本思想出發，神才是終極的主體；相對於神，人應該是扮演工具的角色。總之，人的主體性不能超越神的主體性。神本與人本，終極而言還是有扞格的。這也反映出，當代西方在現代化過程中，可能陷入一種內在的文化矛盾：人的主體性究竟可以伸展到什麼程度？究竟要不要“去上帝”？或者，人作為主體是不是必須要經過某種特定的自我異化過程？這個問題，西方迄今似乎並未能找到真正答案與出路。
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| ( 時事評論｜政治 ) |
