如果以上的解讀大體不算離譜，也許我們可以與歌德筆下的”浮士德“做比較。浮士德起了欲念，犯了罪，下了地獄。但是，歌德似乎最終其實是歌頌或至少是高度同情這個有欲念的浮士德，因為有欲念才是人性的表現。去掉欲念，幾乎就不再是人，也就沒有什麼好付出關心的了。我以為，歌德是在表面是人本主義的思想基礎上，尋找神本思想的種子。這是近代西方思潮的重要特質。而且，與上述佛教思想大相背離。重要的是，我們究竟應該怎麼選擇？或者，哪一種思潮更有利於或適合於社會的整體發展？

我以為，人本主義思想中尋求“解放”的精神，與佛教無欲的主張很不相同。但是，也許，我們應該尋求的是兩者間的互補狀態。也就是說，交錯運用”去欲/離妄“與”解放“兩者。社會上的諸多摩擦、衝突，確實與人們的諸多妄想有密切連結。因此，離妄的功夫，其實具有積極社會意義。只是，已經深陷人際間因為諸多妄想而已形成的糾纏關係中的人，很難超脫出來，而常常是一逕往裡頭鑽，直至滅頂。

人本主義思想中尋求“解放”的精神，其實也可能有兩種不同的方向，一種是肯定欲望，並允許付諸行動；一種則恰是上述佛教的去欲/離妄的途徑。也就是說，解放本身其實也是具有高度開放性的行動原則。允許欲望開展並付諸行動，是一種解放形式，但是，認清欲念的虛無，解構妄念，以期免於俗世糾纏，也應該算是解放的另一種典型。只是，過度講究超脫，可能又會與人本主義精神對俗世人的重視相悖。所以，這比較不會是人本主義解放概念的一般理解形式。

同樣是解放，具體方向可以是幾乎完全相反，這也意味著，解放性行動的社會效應也是複雜的。譬如，文革中的”造反有理“，也是出於一種解放精神。但是這種解放性行動，帶來衝突與痛苦。再舉一種極端化的例子，農奴的解放，很可能帶來地主的毀滅。民國初年共產黨推動的系列農民起義運動，既是追求貧農的解放，卻也帶來地主的夢魘。總之，解放性行動，從不同角度看，可能被認為是可惡、恐怖或醜陋。反之，也可以說，被認為醜陋的行為，也可能是出於解放目的，所以未必完全是醜陋。

社會需要某種解放行動，卻也同樣需要某種離妄的努力。兩者應該如何整合，還有待探討。大家都來貢獻一下高見吧！