《六祖壇經》機緣品──智常禪師

惟覺法師開示

（三）

師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

『不見一法存無見，大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」

　　六祖大師說：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。」大通和尚所說的只是一些道理，而沒有告訴你要回光返照。就如同惠明法師在五祖大師那裡學習很久，不知道自己的本來面目，是一樣的道理。六祖大師告訴惠明法師，你要想見本來面目，先坐下來，不要想過去、不要想現在、不要想未來，也不要想好的、壞的，就在你「不思善，不思惡」當下這一念心，就是自己的本來面目。凡夫眾生每天想東想西，活在妄想當中，能在「無思無慮」當下這一念心直下承擔，就是自己。所以，「本來面目」就是你的覺性。這裡六祖大師為智常法師開示，大通和尚所說的是知見、譬喻，並沒有使你認識自己。

　　「吾今示汝一偈」，過去的事情不要再去想了，我現在有一個偈頌，你詳細聽一聽：「不見一法存無見」，前面說什麼都不要見，就是著「無」，什麼都沒有了，否定了一切，你的心當中就有一個「什麼都沒有」的「無見」。「大似浮雲遮日面」，「日面」就是我們的本心，為什麼看不到日面？沒有光明呢？因為有浮雲存在，所以太陽的光明不能顯現；我們心當中的無明存在，所以自性菩提不能顯現。這裡所說的「浮雲」就是一個「無」，成了「無見」，把本心覆蓋了，如古人所說：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」

　　「不知一法守空知」，假使什麼都不知道，人不就是一個石頭、木頭嗎？不是和無情一樣嗎？「還如太虛生閃電」，我們這念心就像虛空一樣寧靜、像虛空一樣廣大，沒有一點東西的存在，所以「實際理地，一法不立」。「不知一法守空知」，假使心當中還有一個東西，還有一個「空」的道理，就是空上加空。為什麼呢？因為本性本來就是空，再認為是一個空，就是空上加空，重床疊架。所以禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」所以這兩個知見我們都要放下，有也不著、無也不著。我們心當中本來就是妙有，假使著有，就迷失心當中的妙有；我們心當中本來就是空，空上加空，就迷失本空。所以，這個地方講不著空、不著有。假使著了空，如「太虛生閃電」，閃電也是虛妄的，指的就是一個妄想。

　　「此之知見瞥然興，錯認何曾解方便」，一個是著有、一個是著無，這兩個知見始終在心當中，經常忽然生出來，所以迷失了本心。「錯認何曾解方便」，「錯認」一個是有、一個是無，執著這兩個知見，始終見不到本心。怎麼樣才能知道方便呢？總是要有一個方便，才能夠契悟。所以，佛法中一個是究竟法門，一個是方便法門，這些都必須要了解。

　　方便法門，就是順著這個方便來了解究竟，「以手指月」不要「執指為月」，我們的目的是在明白心月！「心月在哪裡？」旁邊的人為你一指：「你看，就在天空！」你順著他指的方向看過去，就看到月亮了。既然看到了月亮，再也不用去想那個手指頭了，我們的目的是在找到月亮，如《金剛經》所云：「法尚應捨，何況非法。」就連法也要放下，不要執著。

　　以念佛來說，念佛是一個方便，藉由念佛進而認識自性佛，所以「念佛有一個自性佛」；認識了我們心當中的佛，所念的佛號也要放下。「誦經有一卷無字經」，誦經的目的，一個是對治昏沉、一個是對治妄想、一個是對治無聊，既然昏沉沒有了、妄想沒有了、無聊沒有了，就能發現心當中有一卷無字真經，這時才知道原來誦經也是方便。假使不了解這個道理，把念佛、誦經當作究竟，那就成了法執，始終迷失本心，這就是不解方便。

　　一切方便法門都屬於對治法門。修行學佛一個是自利，一個是利他。眾生有很多病，醫生必須懂得醫藥的道理，了解是什麼病？寒熱病、傷寒病……知道病情以後，要對症下藥，還要會開處方。佛法告訴我們要禮懺、要誦經、要多做善事、要打坐……，這就是開處方，對治心當中的煩惱，這些是方便法門。

　　「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」，了解剛才所說的這些都是方便，目的是在明白自己的本心。「自己靈光常顯現」，不著有、不著無，心當中清清楚楚、了了分明，就是《金剛經》所說的「無住生心」，自己的靈光時時刻刻現前，白天也在、晚上也在，動也在、靜也在，無時無處不在，經常都能顯現。所以，祖師說，有一位無位真人，時時刻刻在你的六根門頭出出入入，只是你自己不知道。無位真人有的時候在眼睛，有的時候在耳朵，有的時候在手，有的時候在腳，它是沒有定位的。這個無位真人，就是自己的靈光。每個人都有一個無位真人，諸位聽法這念心就是靈光、寫字這念心就是靈光。雖然每個人都有，但是作不了主，靈光就不在了，就沒有光了。所以，要念念分明，處處作主。

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