《六祖壇經》機緣品──懷讓禪師

惟覺法師開示

（二）

　　懷讓禪師又答：「修證即不無，污染即不得。」心性是絕對的，悟就是要悟到師父說法、諸位聽法的這念心，是「誰」在聽法。「修證即不無」，心可以修證只是方便說法，以究竟的角度來講，既沒有修也沒有證。如《四十二章經》所說：「修無修修，念無念念，言無言言。」修了以後，不執著能修與所修，最後達到絕對的、無修無證的最高境界，無修、無證，都是指這念心。

　　修行之初，為了要修心，就必須起心動念，打坐、返照、誦經、持咒、檢討反省、慚愧懺悔……這些都是修，都是一種方便。證悟是證自己的本分，在自己的心上去證，而不是在心外去證。既然不是在心外去證，為什麼還要講修證？因為眾生的心總想要有所得，所以方便說「有所修證」，眾生才會歡喜、才會修行；假使說無所得、無修無證，凡夫眾生會覺得：「既然什麼都得不到，還要修什麼？」所以，只要不執著修證，這念心也不妨礙修證。每天念佛、誦經、持咒……，就是修。修了以後，沒有能念之心，沒有所念之佛，最後又歸於無修的這念心，這就是「念無念念」。修，屬於有為；無修，屬於無為，不執著有為即是無為，不執著有修即是無修。所以佛法是靈活的，一定要了解漸修與頓悟這兩種道理，否則便容易批評別人是有為、是著相。如果有為是著相，那麼誰在成道？沒有開悟的人，就回答不出來。釋迦牟尼佛一降生便說：「天上天下，唯我獨尊」，可見並不是什麼都不存在。

　　「污染即不得」，心性是沒有辦法去染污的。從方便的角度來講，說有染污；但從究竟的觀點來看，自性本來清淨，如何染污呢？佛是從體、用，因、果，事、理，或因果同時、事理一如等角度來闡釋佛法，所以講出來的道理都不一樣。明白這些道理了，就不會排斥「污染即不得」的說法。從過去到現在，從現在到未來，這念心法爾如是，本自具足，染污不得。

　　既然染污不得，為什麼還要修？所謂「煩惱即菩提」，頓悟就是悟到「煩惱心即是菩提心」。漸修法門要轉煩惱、斷煩惱，而「污染即不得」的意義，就是「煩惱即菩提」，屬於頓悟法門。不起煩惱心，就是菩提心。假使這念心不起煩惱，又如何染污？以何染污？這些都要靠自己去體悟。

　　「師曰：『只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。』」六祖大師即為懷讓禪師印可，說道：「你悟到法爾如是、不染污這念心，心不起貪瞋癡，即是不染污，和我所悟到的道理是相同的。」換言之，懷讓大師悟到的「修證即不無，污染即不得」和六祖大師徹悟時所說的「何其自性本來清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無動搖，何其自性本自具足，何其自性能生萬法」，二者有異曲同工之妙。

　　過去佛、現在佛、未來佛，十方諸佛皆講「只此不污染」的道理。《阿彌陀經》中提到，念佛即為諸佛之所護念。所謂「護念」，「護」就是保護，保護當下這念心，就稱為「護念」。念「阿彌陀佛」，心靠在「阿彌陀佛」的佛號上，即為阿彌陀佛所護念；念「釋迦牟尼佛」，即為釋迦牟尼佛所護念；念「觀音菩薩」、念「八十八佛」，即為觀音菩薩、八十八佛所護念……依此類推，諸佛無量無邊，念佛即為「諸佛之所護念」。因為念佛是將心靠在佛號上，不想過去、現在、未來，用這一句佛號使我們沒有妄想、顛倒、昏沉，心清清楚楚、明明白白、安住正念，這念心當下即是佛。這念心從現在開始，不起貪瞋癡，不造殺盜淫，就是不染污，就是「諸佛之所護念」。

　　只有能念之心、所念之佛，沒有妄想、昏沉，心要清清楚楚，了了分明，時時刻刻安住在這念心上，你是這樣，我也是這樣的。從前是師度，現在是自度，善護念此心就是自度。道也好、佛也好、淨土也好，無量無邊的功德，都得靠自己善護念。能夠知道護念就是真正的見佛、見法、見僧，一切具足，功德圓滿，亦即密宗所說的大手印、大圓滿、大威德。反之，如果不知道護念，則佛在外面、法也在外面、心也在外面。因為過去、現在、未來都不離當下這念心，心能夠安住正念、安住實相，即「為諸佛所護念」，亦即禪宗祖師所說：「挑柴運水，都是神通妙用。」

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