《六祖壇經》機緣品──智常禪師

惟覺法師開示

（五）

　　智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。」常禮謝，執侍終師之世。

　　悟了以後不是什麼都知道，許多人不了解，認為：「既然悟了，應該什麼都了解！應該有大神通！」悟，只是悟這個理；悟了以後，還要保養；保養成功了，才真正和釋迦牟尼佛那念清淨心、那念菩提心有一樣的功德。

　　「智常一日問師曰」，有一天智常法師問六祖大師。「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」「佛說三乘法，又言最上乘」，佛說了三乘法──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（大乘），為什麼還要說最上乘？現在六祖大師所說的，就是最上乘。乘，就是指我們這個心乘。「弟子未解」，弟子不了解，為什麼在三乘之外，又加一乘？不了解這是什麼道理。「願為教授」，希望祖師為我指點迷津。

　　「師曰」，六祖大師說：「汝觀自本心，莫著外法相。」現在告訴你，從今以後只在心地上用功，時時刻刻返照，心不要跑掉了，假使跑掉了就要收回來。什麼叫作跑掉？例如，現在在這裡聽經，忽然想到其他事情，就是跑掉了；現在在打坐，忽然打瞌睡，心也跑掉了。所以「人在哪裡，心在哪裡」，就是要作主，念念分明。「莫著外法相」，所有一切都不要著。

　　「法無四乘，人心自有等差」，佛所說的法，沒有一乘、沒有二乘、沒有三乘、沒有四乘，法本來就是一個，但是佛說這些道理，是因人而異、隨機施教，每個人的心迷悟的深淺不一樣，差別在這個地方，所以說「人心自有等差」。迷失輕的人，心很清淨，有智慧，很聰明，覺照稍微高一點；迷失重的人，什麼都不知道，迷迷糊糊的。所以，法沒有這麼多，「人心自有等差」。

　　「見聞轉誦是小乘」，我們現在還在見聞覺知上用功，是小乘的境界。現在一般人修行，執著今天念了多少佛、誦了多少經、做了多少善事……執著那些功德，執著這些法相，就屬於小乘。為什麼？有能有所、有我執、有法執，所以屬於小乘境界。

　　「悟法解義是中乘」，進一步悟到佛法，了解這個深義、了解第一義諦，就屬於中乘。「義」就是義理，有俗諦、真諦、中道第一義諦。「解義」，研究這些道理，了解這些道理，悟到這個法，在這個道理上用功，進而宣揚佛法，這樣的行為、這樣的行徑、這樣的活動，屬於中乘。

　　「依法修行是大乘」，現在再進一步，「六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」的道理完全了解了，也能落實這些道理，能所俱空，就是「依法修行是大乘」。六波羅蜜不是嘴巴說說而已，而是要去做，要「口而誦，心而惟，身而行」，如法修行，行解並重，不但說得到，而且做得到，這就是大乘。假使只能說，不能做，言行不一致，就不是大乘。

　　「萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」所謂「萬法盡通」，一切法都歸於實相，一即一切、一切即一，事理無礙、事事無礙，這樣通達無礙，俗諦就是真諦、就是中道第一義諦。所以「萬法具備」、「一念三千」、「三界唯心，萬法唯識」，心生萬法，萬法不離當下這念心，一切法都是現成的，就是「萬法具備」，都在我們這一念心當中。「一切不染」，色、聲、香、味、觸、法，所有一切都不染著。我們在色、聲、香、味、觸、法當中，大作夢中佛事，又不染著、不貪愛名利財色。所謂「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥」，無論是世間、出世間，無論是名、利、財、色、勢，一切都不染著，如《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」又如禪宗祖師所說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」蘇東坡說：「八風吹不動，端坐紫金蓮」，在世間而不著世間之相，一切不染。在有也不染著，但是也不離開有；居空也知道是空，而又不住於空。

　　「一無所得，名最上乘」，最後悟到這個道理了，一切都是自己的東西，一切都是現成的，一切都是本具的，並沒有得到一絲一毫，「一無所得」。假使有所得，就是執著。「一無所得」，什麼都沒有，什麼都不要，這樣一來，什麼都有。

　　初初修行的人，貪著很多法，這個也學，那個也學，就像猴子去偷農夫的香蕉，看到一整片香蕉園黃澄澄的，每一根香蕉都很好、都很香，拔了一個夾在腋下；看到第二個很大、很黃，又去拔一個，再夾在腋下；看到第三個又覺得不錯，又想拔一個，手一張開第二個香蕉就掉了，於是再把第三個夾在腋下……整個香蕉園都拔光了，最後還是只得一個。

　　修行什麼都不需要，這才是我們的本心，本心是無所得的，得到什麼都是生滅。假使什麼都要，心當中就有個東西存在。有東西存在，有得就必有失，有此則有彼，所以要「一無所得」。打坐的時候，什麼都不要，「一無所得」，就是我們的本具心性，本來如是，蓋天蓋地，過去、現在、未來，十方世界都在這念心當中，還要得個什麼？一切法界都在現前這念心當中，這就是「最上乘」，不但悟到這個道理，而且真正證到最上乘心法。

　　「『乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。』常禮謝，執侍終師之世。」智常真正是開悟了，悟了以後，在六祖大師身旁「執侍」。「執侍」，就是在左右當侍者，一直到六祖大師涅槃為止。「乘是行義，不在口爭」，要落實，時時刻刻安住本心，這就是「乘」。「乘」就是大乘心，就是我們中台山所提倡的：「安住大乘心，善開方便門」，假使沒有方便，就沒有辦法弘揚佛法，沒有辦法普度眾生，沒有辦法建設道場，所以要「善開方便門」。開了方便門以後，不要執著，「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，最後安住本心，「自性自如」。

　　本自具足的心如如不動，法爾如是，不在言說，「如人飲水，冷暖自知」。開悟的人必須要保任，無論是順境、逆境，白天、晚上，一年、兩年、十年、二十年……這就是真修實悟。「汝須自修，莫問吾也」，自己要去用功，不需要問我。問，只是口頭上說一說，說出來也不是你的東西，而是我的，所謂「言語道斷，心行處滅」。

　　「一切時中，自性自如」，必須在一切時中，正智如如、清清楚楚、了了分明、寂照一如，這個就是自己的家珍、自己的東西、自己安身立命的地方，這個就是出世，這個就是涅槃，這個就是無上菩提，這個就是淨土，不要另外去求，求不到的！自性具足一切萬法，這個就是佛、這個就是法、這個就是僧。「自性自如」，一切都是現成的。「常禮謝，執侍終師之世」，智常法師聽到這些道理，真正是感恩不已，就隨侍六祖大師，一直到六祖大師涅槃為止。

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