《六祖壇經》機緣品──智常禪師

惟覺法師開示

（四）

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，著相求菩提，

　情存一念悟，寧越昔時迷。

　自性覺源體，隨照枉遷流，

　不入祖師室，茫然趣兩頭。」

　　「常聞偈已，心意豁然」，智常法師聽到六祖大師所說的這一個偈，豁然大悟。「乃述偈曰：『無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。』」

　　大眾要把這首偈背下來，背久了，自己也能契悟。假使已經悟了，一樣也可以背，為什麼？雖然悟了，自己「人微言輕」，人家還不一定相信，所以引證六祖大師的偈、智常法師開悟所說的偈，藉由這些經偈，讓聽聞者也能開悟。

　　「無端起知見」，我們這念心本來如是、法爾如是，自己不敢直下承擔，還在東求西找，還要起知見，著有著無、著非有著非無、著東著西、著南著北，這就是「無端起知見」，自己跟自己過不去，自己迷失自己。經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，心當中連一些些都不需要，只要不染污就好了。

　　什麼是「著相求菩提」？我們現在都是「著相求菩提」，要發願，還要修種種方便法門。用方便法門來求菩提，就迷失了菩提本心，因為「有一些些，還有一些些」，心當中只要有一點點執著，就見不到本心，菩提心就不現前。佛經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」東求西找，菩薩在哪裡？在峨嵋山、九華山、五台山、雞足山？在印度？到處去求，這就是「著相求菩提」，那個地方有菩提嗎？只是一堆土而已。

　　「情存一念悟」，許多人說自己已經開悟了，這就等於沒有開悟。《楞嚴經》裡面提到，悟了以後，連悟的這個心也要放下。假使說自己已經悟了，把開悟掛在嘴上，或是說打坐看到什麼、聽到什麼……這個心又是頭上安頭，就是「情存一念悟」。所以，連開悟這個心也要放下，為什麼？因為悟到平常心即是道，保持平常心就好了。悟到凡夫心是本具的，那有什麼稀奇？每個人都有凡夫心！所以，釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」這念心不是如來才有，一切眾生都有，能看、能聽……每個人都有見聞覺知，悟到見聞覺知這念心就是！悟了以後，在見聞覺知上來保任，就屬於修道位。

　　「情存一念悟，寧越昔時迷」，社會上有很多人悟了以後，到處去說自己開悟了、自己是菩薩轉世，又迷惑了，又造惡業了，還不如不悟。「寧越昔時迷」，以前在迷還沒有起邪見，現在開悟了，反而起了邪見就糟糕了。凡夫只是有貪瞋癡，還沒有起邪見。佛法裡面最重要的就是知見，古人說：「寧可破戒，不可破見。」為什麼？破戒可以懺悔，假使破見，自己都不知道，所以說「寧越昔時迷」。

　　「自性覺源體」，就是諸位聽法這念心，我們本具的覺性、本具的心源、本具的心體，人人都有，只要直下承擔這一念心體就好了。「隨照枉遷流」，「隨照」，假使想到：「我要起個覺照。」這樣又變成生滅心了。所以，平常心就是道，能夠保持平常心，任運騰騰，寂照一如，雖然是要有覺照，照而無照。例如，現在起了煩惱，檢討反省一下，把煩惱照破；照破以後，要返本還源，又歸到本具的這念自性菩提。所以，佛經提到：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」念了以後要歸於無念，說了以後要歸於無說，如釋迦牟尼佛說法四十九年，說自己沒有說一句佛法；度了無量無邊眾生，說沒有度一個眾生，就是這個道理。假使認為自己度了很多眾生、說了很多法，就還有我相、人相、眾生相，還有我執、法執，就是沒有悟。

　　所以，「照」還是一個方便，無論是照空、照假、照中，都是方便。隨著我們起一個覺照的心，還是屬於「遷流」，不屬於本心。覺照是一個方便，是用來破煩惱、破執著；破了煩惱、破了執著以後，要把覺照這個心放下，要歸一。有覺有照，這念心就有能有所，成了相對的境界，就是生滅、就是流轉，所以說「隨照枉遷流」。一般說要「堅住正念」，起了一個「堅住」的心，就不是本心；但還是要堅住，等到這念心時時刻刻現前了，「堅住」這念心又要放下。如《楞嚴經》所云：「知見無見」，只有這個知，沒有第二個知，也就是《圓覺經》所說的「隨順覺性」。

　　「不入祖師室，茫然趣兩頭」，智常法師聽到六祖大師的開示後才覺悟，如果沒有前來親近祖師，「茫然趣兩頭」，不是著有就是著無，不是著東就是著西。「兩頭」包括得非常廣泛──明暗、動靜、大小、世間和出世間……。所謂「一念回光」，這念心覺悟了，回到我們的本心本性，「一法界顯，九法界隱」，一法界現前了，九法界統統歸於自性。

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