《六祖壇經》機緣品──懷讓禪師

惟覺法師開示
（三）

　　「西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說！」「西天般若多羅」也就是傳法給達磨祖師的西天二十七祖般若多羅尊者。「讖」就是懸記。「汝足下」，就是你的弟子。「一馬駒」，「駒」指神駒，意即千里馬，在此喻指「馬」祖道一禪師。「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，在很久以前般若多羅尊者就已經預言：「你將來會有一個弟子，人稱馬祖道一禪師，能夠縱橫天下，降伏魔外，如獅子吼。」尊者不明說，只用「一馬駒」來譬喻，這就是懸記。「應在汝心，不須速說！」此時六祖大師告訴懷讓禪師，將有這麼一位弟子的祕密，懷讓禪師知道就好，萬萬不可提前告知大眾。很多事情只要天知、地知、你知、我知即可，其他人知道了，就不好。

　　「讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。」六祖大師講完之後，懷讓禪師剎那之間就豁然貫通、通達無礙。原本心中還有疑團，聽到這些話之後，心中就沒有任何懷疑，沒有絲毫執著，一下子完全契悟本心了。「遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。」六祖大師悟了以後，在獵人隊當中保養十五年，證明悟道之後還必須保養這念心，要站得住、站得長。為了知恩、感恩、報恩，懷讓禪師作為六祖大師的侍者，修福德、結人緣、結法緣，什麼事情都做，前後總共十五年。

　　「日臻玄奧」，將心淬鍊得愈來愈明朗，使這念心儘快地成熟，由初一的月亮到達十五的月亮。「玄」，這念心看不見也聽不到，所以很玄，不僅玄，而且深入堂奧，點點滴滴微細的道理都能夠了解，裡面還有無窮盡的天地、世界。如果說：「這念心看不見、聽不見，也摸不著，心屬於空。」只說對了一部分，其實這念心既是真空又是妙有。例如，師父說法、諸位聽法這念心，看不見、摸不著，既沒有顏色，非青、黃、赤、白、黑，也沒有男相、女相，說是個什麼東西都不對，實在很玄。雖然什麼都不是，可是又具足無量的智慧、功德，而且要用的時候，馬上就能用，用完了以後，又了不可得。就像人的一生中，從小到大所學的知識、技能、經驗都存在，並不因為年紀增長、時間久遠，而將過去所學的東西都忘記了，這就是真空、妙有。

　　執著靜而不能動，就不是玄奧。動得靜不得，是凡夫；靜得動不得，就是執著靜境。靜也是一種塵，一般人容易執著靜、執著空，這些都沒有達到玄奧的境界。這念心有體、有用，打坐的時候一念不生，這就是玄；用的時候萬善圓彰，用了以後又不執著用相，這就是奧。明白這些道理，就真正是深入堂奧，沒有法執存在，於法能得自在。

　　釋迦牟尼佛的弟子，常隨眾一千二百五十人，皆已證得阿羅漢果，還是經常跟隨在佛的身邊聽經聞法。表面上是知恩、感恩、報恩，是在化導眾生，其實主要目的還是在「日臻玄奧」，使當下這念心更淨、更明，動也動得、靜也靜得；動時不著動相，靜時不著靜相，最後動靜二相了不可得。這些道理，都必須去體悟，不僅僅要了悟這些道理，更要在日常生活中來運用這念心，每天減少一些習氣；習氣愈來愈少，心就愈來愈明朗、愈清淨、愈微細，能夠動靜自在，才能臻至玄奧。

　　天台宗創三止三觀，修空觀、假觀、中觀，少了其中任何一觀，心就沒有辦法證入玄奧的境界。觀假不著假有，觀空不住真空，觀中不著中相，所以不能說是無修。小乘修四念處觀，有總相念、別相念，別相念尚未深入堂奧，尚未達到真如的境界。如果既能別相念，又能總相念，修四念處觀就能達到爐火純青，就是深入玄奧了。

　　「後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。」懷讓禪師在六祖大師座下十五年，功夫純熟，堪能承擔如來的家業了。「後往南嶽」，之後就在南嶽衡山大闡宗風，後人尊稱為「南嶽祖師」。懷讓禪師涅槃之後，唐玄宗賜與「大慧禪師」的諡號，讚揚他這一生的修行、功德。