《六祖壇經》機緣品七──行思禪師

惟覺法師開示

（二）

　　人人本具的這念心，微妙不可思議，除了心之體之外，還有心之用。一般凡夫只知道心之用，而不知道心之體。乃至於不但不明白心之體，連心之用也是迷惑、顛倒。佛法有頓、有漸，漸修法門是先用善法捨掉惡法，要念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，擇善固執，否則染上很多習氣，沒辦法對治的時候，心就會煩亂、不安、不能作主。在漸次的修行中，行者明白心之用，在此用功，讓這些作用都是善用、淨用，如此便有福德、光明，這是第一步。

　　既然過去在迷，現在就要修善斷惡，發大願、起大悲，以悲智願行來修八萬四千法門，捨去從前的殺、盜、淫，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等種種惡業。等到六波羅蜜、戒定慧全部成就了，所想的都是善法、所說的都是佛法、所做的都是佛事，第二步就成功了。第二步成功了，假使執著這種境界，就是作好夢。過去是作惡夢，將來墮入地獄、畜生、餓鬼；現在是作好夢，將來就生天上、淨土。

　　第三步，善惡了不可得，連善法也不執著，這就是不落階級。「先以善攝惡，後以捨攝善」，最後善惡都莫思量，就達到如來沒有階級的境界。從這個角度來看，頓悟和漸修是沒有差別的。漸修是在因上努力，像爬樓梯一樣，一階一階地慢慢往上爬，爬到最高才知道善惡了不可得，達到不可思、不可議的境界；頓悟法門則是從果上來講，福德因緣現前，不需要再走遠路了，直接了當就是不思善、不思惡，一下就契入「不落階級」的境界。

　　如果根機還不夠、習氣還很重，短時間內做不到，對自己沒有信心，覺得自己業障很重，就修漸修法門，修一切善、斷一切惡，最後善惡了不可得，其結果與頓悟法門並沒有差別，只是當中多一些轉折、多一些方便行門而已。明白頓漸一如的道理，就不會執一非他。

　　如果有大悲、大願、大智慧，修一切善而不執著一切善，就是由漸修歸於頓悟。頓悟也不妨礙漸修，如《金剛經》所云 :「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　「師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕。』」行思禪師悟到了最高境界、沒有階級的境界。沒有階級，就是中道實相。契悟中道實相，又不執著中道實相，這念心什麼都沒有，是指此心清楚明白，沒有妄想、分別、執取，而不是空空洞洞、迷迷糊糊之境。實相無相，無相無不相。行思禪師悟到實相當中具足一切智慧、功德的道理，經過六祖大師的印證，證明他的知見沒有錯誤。「師深器之」，六祖大師知道行思禪師已經完全了悟，於是特別器重他，派他當首眾，也就是首座、座元，負責帶領、引導、度化眾僧。

　　開悟以後不是什麼事都不做，而是更需要磨鍊。許多人誤以為悟到如來的境界之後，就可以什麼都不必做了，這是錯誤的觀念。悟道是將這條路找到了，並不妨礙動與靜。六祖大師恐怕行思禪師悟了心之體，又落入境界，產生執著而不圓融，所以派他領執事當首眾，繼續修善、弘法，最後又由曹溪回到吉州青原山弘揚佛法。可見悟了以後，還要繼續磨鍊、保養，功夫才能愈深，心才能愈明、愈淨。

　　「一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕。』」六祖大師告訴行思禪師：「既然你已經開悟了，要趕快出去弘法、教化眾生。」釋迦牟尼佛將這盞心燈傳下來，一直傳到六祖，現在將這盞燈傳給行思禪師，並付囑行思禪師，勿使頓悟法門斷絕，要燈燈相傳，光光相照。

　　「思既得法，遂回吉州青原山弘法紹化，謚弘濟禪師。」「遂回吉州青原山」，行思禪師聽從六祖大師的指示，於是回到吉州青原山（位於江西省吉安市青原區）的淨居寺度化眾生，荷擔如來的家業、紹化如來的心法。上契佛心、下化有情，弘揚佛法，紹隆佛種。

　　過去，佛法都是由帝王來推動。有德行、智慧、功德、善行的人圓寂之後，為了頌揚、紀念他一生的功德，使人人都能緬懷、效法他的精神，由皇帝封贈一個稱號，名為謚號。據記載，行思禪師於唐朝開元二十八年庚辰十二月十三日陞堂說法告眾，隨即坐脫立亡，跏趺而逝。此時正值唐僖宗的年代，僖宗皇帝賜謚號曰弘濟禪師。

　　研究本章的目的是希望大眾聽到行思禪師悟道的因緣，也可以頓悟自心、直了成佛，悟到自己這念心。開悟有深也有淺，有的人悟到心之用，有的人悟到心之體，行思禪師就是悟到一念不生、不落階級的心之體。同樣是悟，由於動中、靜中保任的功夫深淺不同，道業成就也有所不同。如果再進一步，體不礙用，雖然是悟了，還要使這念心展開全體大用，修一切善法，而不執著一切善法。「如來者，乘如實道而來，又乘如實道而去」，這就是心之體。佛以大慈悲心教化眾生，在這個世界成就千百億化身，度化無量眾生，成就無量無邊的功德，這就是心之用。

　　再進一步，即是悟到體用同時，用不著用相，始終是體不礙用、用不離體，體用一如。動也動得，靜也靜得，漸修不妨礙頓悟，頓悟也不妨礙漸修，最後悟到頓漸不二，都是不離這念心。

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