《六祖壇經》機緣品七──臥輪禪師（三）

惟覺法師開示

　　「師聞之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』」六祖大師說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」臥輪禪師的境界是有能、有所，還在對治當中；六祖大師就達到無住生心的境界了，定慧等持，能所一如，是實相的境界。

　　「惠能沒伎倆」，我現在沒有能所、沒有覺觀，契悟了本心，時時刻刻都在定慧當中，不需要「斷百思想」，煩惱即菩提。思想不是壞事，起心動念都能作主，要看就看，不看就不看。看的時候，知道是好的、知道是壞的，都不執著，這就是「對境心數起」。心能夠得自在，看了也作得了主；不看，心也作得了主。起心動念，心也是清淨的，起而無起；不起心動念時，這念心是絕對的境界。要動就動，不動就不動，收發自在，這念心始終運用自如，這就是如來的境界，也就是經上所說的：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，這是大乘境界。

　　所以，「惠能沒伎倆」，我不要學這一套，不要入滅盡定，不要把第六意識滅掉。不滅掉第六意識，這念心也會在定當中。打坐的時候，這念心在定當中；走路的時候，這念心也在定當中。什麼原因呢？契悟了這念心，行住坐臥都能得自在。這是大乘境界，都是指這念心的作用。

　　六祖大師對於戒定慧的解釋：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」什麼是戒？「心地無非」就是戒，不一定要一條一條地持守，哪些可以做？哪些不能做？不需要拚命去研究這些道理，只要時時刻刻安住自性，不生是非、不起煩惱、沒有顛倒，這就是戒。「心地無亂」就是定，不用另外去修定，心當中不亂就好了。什麼叫作不亂呢？看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，時時刻刻清明在躬，人在哪裡，心就在哪裡，始終不離當念。「心地無癡」，心當中沒有愚癡、沒有執著的想法，一切法不離自心，一切法唯一心是，時時刻刻安住這念心，這個就是戒定慧。

　　「不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這念心什麼也不要求，不覺得身為凡夫很可悲，也不覺得佛很可貴，因為薄地凡夫的心和如來的心比起來，不減少一絲一毫；成了佛，也不增加一絲一毫，始終是當下這念心，不增不減。所以，「內無所得，外無所求」，有求就是增。

　　什麼是三昧？一般來說，要入定，心不動了，才能達到三昧境界；大乘境界則是打坐時這念心是三昧，走路時還是三昧，並沒有妨礙。「身去身來」本來就是三昧，不一定打坐才是三昧。因為打坐的時候，這念心了了分明，如如不動，寂照一如，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見；走路的時候，還是這樣子，動也如是，靜也如是，動、靜始終是一如的境界。假使認為打坐的時候才是定，那麼，一下座，定就沒有了，這就落入動、靜兩邊了，這個功夫還不是究竟的。所以，動也是三昧、不動也是三昧。打坐時，這念心了了分明；走路時，這念心也是了了分明，也能夠處處作主，所以，身去身來還是三昧，打坐是三昧，去來還是三昧，這就是大乘境界，是指我們這念心。

　　明白這個道理了，「菩提作麼長」，一切都是現成的。「長」，就是有生。有生，就有滅，這個道就有增減了，那就不是真正的無上道，而是佛善巧設的方便。佛經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」凡夫心才是最重要的，不要認為自己是薄地凡夫而妄自菲薄，要堅信凡夫心就是佛心，這念心沒有取捨，時時刻刻能夠作主，「不怕念起，只怕覺遲」，就是這樣繼續不斷地保任下去，這就是無上道，一切都是現成的，這就是「不斷百思想」，這是最高的境界。這個定沒有出入，因為經常都在定慧當中，哪裡有出入？睡覺是如此，走路也是如此，打坐也是如此，所以稱之為一行三昧、真如三昧、無相三昧，是最高的實相境界。

　　所以，我們要了解，前者是滅，取滅盡定，入真空涅槃，稱為小乘；後者是不滅，不取滅盡定，是大乘境界，在三界當中來來往往，要來就來，要去就去；不出三界，不入三界；不入四大，不離四大；不入五蘊，不離五蘊。凡夫心就是無上菩提心，一切都是現成的。這是兩種境界、兩個心境。明白了以後，也可以出，也可以不出，也可以出出入入，那就是「無所從來，亦無所去」。到達這個境界了，可以「乘如實之道而來，乘如實之道而去」，觀世音菩薩現三十二應身，就是如此的。要現三十二應身，先要契悟到如來的境界，這個就是本。「但得本，莫愁末」，了解了本，一切都能得自在。

　　剛才所講的禪和子，第一次閉關坐了三年，這個心始終是冷冰冰的，護關的女孩子抱著他，就像是枯木倚在寒巖上，這是一個定境，而不是「任運騰騰」、「煩惱即菩提」的大乘境界。第二次又閉了三年關，出關時，老太太照樣叫女孩去測驗禪和子，這次則說：「天知、地知，你知、我知，不給你婆婆知。」這就不只是一個定境，而是一個「知」了。悟到菩提自性，這就是活用的，活活潑潑的。無論是研經也好、打坐也好，先要明白這些道理，修行就不會走錯路，講法就很實在，人家聽到就很受用。這些必須在平時下一番功夫。

　　佛經裡面譬喻，有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。大白牛車就是最上乘，其他都是佛所說的方便。雖然是方便，也不能排斥它，因為我們的心煩惱太多，要用方便的法門對治，修四念處觀、誦經、持咒、懺悔。假使真正契悟這念心，時時刻刻安住，就是最高的懺悔，無論什麼罪業，統統懺悔得乾乾淨淨，這就是「千年暗室，一燈即破」。

　　所謂「一法界顯，九法界隱」，這念心安住在一真法界，前面九法界統統被我們轉過來了。所以，禪宗開悟的祖師說，開悟以前和開悟以後，都是一個心，不過受用不一樣──過去沒有契悟到實相，是「人逐法」，這念心東求西找，跟著外面的境界跑掉了，有法執；現在是「法逐人」，這念心一念不生，處處作主，如如不動，外面的境界自然就境隨心轉。

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