《六祖壇經》機緣品七──臥輪禪師（一）

惟覺法師開示

　　有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
　

　　這一章與六祖大師初親近五祖座下，神秀大師作偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師即作偈云：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」二者有異曲同工之妙，不過深淺程度不一樣。

　　臥輪禪師與六祖惠能大師的兩個偈子，就是兩種心境，對於「道」、對於菩提自性，有不同的看法。什麼叫作「道」？在佛法當中，有大乘、小乘，有頓悟、有漸修，對於「道」的解釋也有深、有淺。修行學佛，最重要的就是知見，知見正了，就能得解脫，如六祖大師所云：「正見名出世，邪見名世間。」

　　每個宗教都認為自己的教義是正見，究竟什麼是正見呢？佛法是以戒為根本；沒有戒，就沒有正見了。有些人認為持戒是一種約束，要吃就吃，要喝就喝，所以喝酒吃肉，認為這才是自在；甚至說自己喝酒是為了度喝酒的人；如果不喝酒，誰來度喝酒的人？認為自己的觀念很好、是大慈悲。但是就佛法的正知見來看，持戒可以得解脫，而不是約束；喝酒反而令神智不清，易生毀犯而墮落。所以，現代社會許多人連事上的正見都不清楚，何況是理上的正見？我們研究這一章，也能生起正見。有了正知正見，就能契入菩提心。

　　什麼是正見？第一，以佛經為根據，以佛心為己心，以佛言為己言，以佛行為己行，這就是正見；勤修戒、定、慧三無漏學，這就是正見。最低限度要誦經持咒、修善去惡、修六波羅蜜，無論開悟與否，都必須要有這種知見。佛法講諸法緣起、緣起性空，講三界唯心、萬法唯識，能夠相信這些道理，這也是正見。這些是前方便。真正的正見，就要開悟，悟到當下這念心，這個就是更進一步了，不但在事上了解，而且從事到理，都能契悟。這一章就是講正知正見，在理上講，完全是指這念心。如果對這個道理一知半解，執著這個理，看到人家在事上用功就覺得不究竟，也是不圓融。

　　例如，打坐的人看到別人不打坐，就認為別人不修禪定；不打坐的人看到人家打坐，就認為：「道不在坐臥，打坐是執著。」彼此互相毀謗。什麼原因？就是事理沒有通達、沒有圓融，只是學了一些口頭禪。假使真正契悟了道，道雖然沒有行住坐臥，可是也不離開行住坐臥。以打坐為例，要不打妄想、不落昏沉，必須下一番功夫；假使不打坐，就不容易辦到。所以，打坐是一個助緣、是一個方便。等到明白這念心了，即使不打坐，這念心也不散亂、不顛倒；即使不打坐，這念心也是善念、無念，經常都在定當中。達到這個境界，道就是不關行住坐臥；雖然不關行住坐臥，可是也不離開行住坐臥。打坐一點也沒有妨礙，不但沒有妨礙，而且還更增勝，這樣就是圓融。假使不了解這些道理，就執著一邊了。

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