《六祖壇經》機緣品七──臥輪禪師（四）

惟覺法師開示

　　經教雖然是佛所說的方便，還是要去深入，要以大慈悲心為眾生隨緣宣說，才能圓融無礙；否則起了執著，容易執一非他。例如有些人研究了一點佛法，寫了很多著作，卻認為佛教是講空、是無神論、不是宗教。類似這樣的情況，假使不識緣由，似是而非，就容易上當。

　　佛法的道理是多方面的，亦非無神論，釋迦牟尼佛經常到天上去說法，天上還有四大天王掌管三界的善神、惡神。有些人提倡佛教不是宗教，所以不用作早晚課、不用拜佛、不用上香、上供水。事實上佛教不僅是宗教，而且是宗教當中的宗教，什麼原因？拜佛、上供、早晚課誦……都有它的道理，不是在心外求法，而是起一個恭敬心，向佛菩薩學習，是藉相悟性、藉事悟理。

　　我們的心當中有很多煩惱、很多無明，必須藉由外在的這些法門來磨鍊自己。例如，早晚課誦就是精進。因為人容易懈怠，大家一起早上四點鐘起床，精進用功，養成一個很好的習慣。假使不了解這個道理，認為賴床一下沒關係，多睡一會兒，以後補誦幾遍就好，跟佛菩薩懺悔一下就好了……這不是糊塗嗎！已經起了懈怠心，已經造了惡業了，養成壞習慣了，自己還不知道。所以，早課四點就起床，養成一個好的習慣，這就是提升自己、改變自己。

　　佛說上半夜、中半夜、後半夜無有間斷，這就是精進。人都有懈怠，藉由大眾日常的共修，養成一種好的習慣，生處轉熟，熟處轉生。過去有賴床的習慣，現在不要賴床，更要早點起來，雖然頭腦昏沉，就是要對治。不能因為頭腦昏沉，就打馬虎眼，請個病假就好了，這就糊塗了！早晚課誦是很重要的，不僅如此，大眾誦念一致、拜佛一致，就是共修。共同誦念、共同禮拜、共同唱讚、共同發願，無形當中消除了很多隔閡。最後回向，馬上就能產生感應，這就是禪心、就是專注。所以，早晚課誦當中有很多的道理。

　　明白了以後，就了解佛法每一個法門都有它的作用。修行還沒有達到最高的境界，必須要有這些方便法門。現在有很多學佛的人一看到人家在打坐，就學祖師用棍子把對方打起來，說打坐不是修行。這個見解是錯誤的，過去的祖師是隨著當時環境的需要，因為學人執著打坐，認為打坐就是佛法，並不了解打坐真正的意義。打坐是一種助緣，使這念心不散亂、不顛倒，達到一個絕對的境界。平常走路時，心容易散亂；睡覺時，容易昏沉。所以，只有打坐是最殊勝的助緣。明白這些道理了，就了解俗諦不能廢，事當中有理，理不礙事。

　　惠能大師的偈子，是最高的境界，沒有契悟到、沒有達到，也不妨礙。就算是契悟到了，這念心能不能站得住、站得長？必須藉境練心──藉由外面清淨的境界，讓我們能夠精進，使我們這念心能夠淨化。我們為常住做事，有福報，又有功德；如果為常住做事而不執著，心就得解脫，「修無修修」，進也能進，退也能退，動靜閒忙都是佛法。這樣一想，這一生在這麼好的地方修行，實在很幸福、很快樂，所以要愛護、珍惜自己的福報。這就是很圓融的思想、很圓融的觀念，無論到什麼地方都可以修行。如果沒有建設這個道場，想要普度眾生就不容易。有了清淨的道場、清淨的僧眾，無形當中就產生一種感應、一種瑞相、一種力量，又能自利，又能利他。

　　佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修不礙頓悟，頓悟不礙漸修，如《佛說四十二章經》所云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」「念無念念」，這裡雖然是講無念，也不妨礙有念；有念而不執著，就歸於無念。有念時能夠作主，當下即是無念，不需要等到有念以後才契入無念。「修無修修」，假使執著修，就執事廢理；修了以後，不執著修，就是事理圓融。

　　雖然心即是佛，但自己檢討一下，真正契入實相，究竟能保持多長的時間？一坐下來，能夠保持三分鐘嗎？半個小時？一個小時？自己要知道，這就要有功夫。假使達不到這個境界，就要藉事來顯理，藉境界來磨鍊自己，這就是最實在的了。

　　臥輪禪師與六祖大師的兩個偈子，就是兩種心境。了解了以後，也是在提升自己，要更上一層樓，事當中有理，理當中有事，最後事理不二、頓漸一如！

【中台世界】＞＞導師法語