《六祖壇經》機緣品七──行思禪師

惟覺法師開示

（四）
　　靈祐祖師知道智閑禪師是靠耳根、靠聲塵來悟道，屬於觀音法門；為了確定智閑禪師是不是真正開悟，於是派了弟子仰山去測驗他。仰山禪師見到智閑禪師就說：「聽說你悟了，現在靈祐和尚派我來，看看你悟到什麼程度，請你再說一句開悟的境界。」智閑禪師就說了一首詩，描述開悟的心境：「去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」

　　「去年貧未是貧」，以前我什麼都不要，捨得乾乾淨淨的；雖然捨得乾乾淨淨的，可是還有立錐之地，還是有能觀、所觀的心存在。「今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」以前還不算貧，貧得不徹底，現在比以前更貧窮，只有這念心，什麼都不立，捨得更乾淨；不但捨得更乾淨，連個錐子──能觀之心，也都不要了。意即「照見五蘊皆空」，甚至連「照見五蘊皆空」也不執著，虛空粉碎。以前是破了我執，現在既破了我執又破了法執，連一法也不可得。

　　仰山禪師聽了以後說：「你沒有開悟，這屬於漸修法門，是一種次第的修證，並不是頓悟法門。」因為有「去年貧」和「今年貧」的區別、劃分，還有立錐之地的「有」和「無」，所以還是屬於漸修法門，並沒有悟到如來的心法，不是頓悟法門。智閑禪師為了證明頓悟了也可以知道漸修的道理，頓悟之後更清楚明白階級只是一種過程，所以馬上又說一偈：「我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。」

　　「我有一機，瞬目視伊」，禪機、心機在哪裡？「瞬目視伊」，我現在看一眼就是，此即「動容揚古路」的道理。「若人不會，別喚沙彌」，這念心是現成的，在眼睛就稱之為見，能寫、能看、能聽的這念心就是。「若人不會，別喚沙彌」，假使這個道理都不懂，就不能稱為出家修行的人。

　　過去古德開悟，大都是以「心之用」來講。悟到心之用，只是找到一個入處，只是一個開始。假使不知道這個道理，可能會批評：「『瞬目視伊』，表示能看、能聽的心還存在，這就是有一個『我』的存在，禪宗就是執著一個『我』，有我執。」這是錯誤的觀念。釋迦牟尼佛說：「天上天下，唯我獨尊」，也是指這念心；如果心都不存在了，誰來成就無上正等正覺？悟到這念心的人，則頓、漸，文字般若、觀照般若、實相般若……一切都是法法無礙。

　　佛經中提到，初果不知二果事，二果不知三果事。小孩子不知大人的事情，凡夫不知道聖人的境界。因為凡夫的心患得患失，名利財色一大堆，屬於生滅；悟到這念心，就屬於聖位，心當中時時刻刻保持寧靜、平靜，能夠作主，和凡夫完全是兩回事。雖然是兩回事，開悟者的覺性和未悟凡夫的覺性，也沒有兩樣，覺性並無差別。藉由這個公案可以了解，什麼叫作「階級」？什麼叫作「不落階級」？

　　什麼才能稱作開悟？不是晚上作了一個好夢，叫作開悟；打坐看到一點光、看到一點境界，就說自己開悟了。現在社會上有許多人有這些錯誤的觀念。契悟能聽這念絕對的心，才是開悟。開悟，只是找到入處，悟了以後，才屬於修道位，所以古人說：「未悟之時猶自可，悟了以後事更多。」沒有悟以前，覺得自己還不錯，誦經、持咒，修善斷惡……處處都是功德法財，有願行、有智慧、有慈悲，覺得自己好像是菩薩應世一樣，和別人比起來，自己實在是高竿，這就是「猶自可」。

　　可是，悟了以後，就不會這麼想了。悟了以後才知道以前屬於有為法的精進，產生了執著，就變成福德，成了生滅的果報。現在不執著有為法，心時時刻刻安住正念。保持正念是不容易的，一般人心中有無數的煩惱，就像長江、黃河裡面的波浪一樣，一波波過去、一波波過來。假使沒有大願、大悲、大行，沒有善知識的指導，可能就會退失菩提心，就會懷疑佛法。

　　「悟了以後事更多」，什麼原因呢？因為把路頭找到了，其中有很多境界，不要心生貪著。悟了以後，要時時刻刻保任這念心，所以經常都有事情可做，絕對不會無聊。此時就要自己去找一個方向出來，披荊斬棘、修善而不執著善，動也如是、靜也如是，始終安住正念，了了分明，不離當念。不離開當念，不是什麼都不做，而是什麼都做，做了以後一切都不執著。就像釋迦牟尼佛說法四十九年，說了很多佛法、度了很多眾生，到最後，世尊說自己沒有說一句佛法、沒有度一個眾生，這就是真正的修行、真正契悟的境界。

　　「不落階級」，就是指這念心沒有前後、沒有東西南北，是絕對的，就稱之為實相，又稱為心之體。要在這念心上繼續保任，站得住、站得長，就是功夫。必須在靜中養成、動中磨鍊。心在動靜之中，達到絕對的境界，就是沒有生、沒有滅，沒有去、沒有來，不垢不淨、不增不減。悟到這念心，也可以安住在不動、不去、不來這念心，也可以來來去去，如此就是依正莊嚴，就能成就自己的淨土世界，達到真正的圓融無礙！

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