《六祖壇經》機緣品──智常禪師

惟覺法師開示

（一）

　　僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」

　　《機緣品》這一段是講「見性成佛」。成佛有兩個管道：一個是在理上成佛，一個是在事上成佛。釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫修菩薩行，圓滿六波羅蜜，最後一百劫修相好，成就三十二相、八十種好，這就是事上成佛。什麼是理上成佛？釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，最後入金剛定，破最後一分無明，夜睹明星大徹大悟，這就是理上成佛。

　　《六祖壇經》這一段是在理上講，「見性」就是佛。悟到本具的心性就成佛，這個佛是本具的，「成」只是一種形容詞。從理上來說，「佛」就是覺悟之意，也就是覺者。《佛說四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」靈知靈覺，就是本具的覺性。悟到自己本具的覺性，就是佛，這就是在理上成佛。這個覺性不需要三十二相、八十種好，也不需要經過三大阿僧祇劫，只要因緣成熟，悟到這一念靈知靈覺，直下承擔，現在就是佛。因此，「佛」就是指這一念菩提妙明真心。

　　悟，只是見到佛；見到佛了，要繼續保養這念心，也就是「保養聖胎」。無論是白天、晚上，這念心都沒有妄想、沒有顛倒；無論是動、是靜，無論是順境、逆境，當下這念心都能存在，念念分明，處處作主，這就是我們的本心本性，是本具的。

　　既然是本具的，為什麼還說成佛？「成」是一個形容詞，有成就有壞，無成就無壞；有得必有失，無得就無失。佛有三身──法身佛、報身佛、化身佛。釋迦牟尼佛成佛，具三十二相、八十種好，到現在也沒有了。因為這一種佛是修成的，有成就必定有壞。這個地方講「見性成佛」，指的是法身佛，法身是本具的。法身在哪裡？就是諸位聽法這念心，這就是自己的覺性；如果沒有這念心，就等於石頭、木頭一樣。悟到這念靈知靈覺，就是頓悟自心，直了成佛。

　　這念覺性有深、有淺，有粗、有細。每個人都有本具的覺性，六根、六塵、六識、十二入、十八界，就是我們本具的覺性，沒有哪個人沒有，過去諸佛，現在、未來所有一切眾生都有。要想見性，就要悟我們這念覺性，這就是頓悟自心的法門。

　　《六祖壇經》講的都是頓法，頓悟了以後，要保養這念心，這念心完全清淨了，就和十方諸佛一個鼻孔出氣。智常法師來參拜六祖大師，六祖大師為他答覆，他一下就開悟了。

　　「僧智常，信州貴谿人，髫年出家」，信州是唐朝的一個行政區，就等於現在的省。信州貴谿是現在的江西省貴溪市。「髫年」，小孩子額前垂下的頭髮稱「髫」，所以，「髫年」就是指童年。智常法師在童年時期就出家了，可見他很有善根、很有慧根。「志求見性」，出家的目的就是想明心見性。性，就是我們的本性。菩提心、涅槃性，性就是空性、就是真空。出家的目的是在悟到自己的本心本性，這就真正是正信出家，而不是來種善根、來修福報，或是為了延長壽命、疾病痊癒，也不是為了生淨土，生東方、西方、南方、北方，乃至於生兜率……。智常法師出家的目的，是為了悟到自己的本心本性，這樣就是真正發了菩提心。

　　「一日參禮」，有一天，智常法師前來參禮六祖大師。「參禮」是出家眾的禮節、規矩，「參」就是參訪，「禮」就是禮拜。「師問曰：『汝從何來？欲求何事？』」既然是來參學，六祖大師就問智常法師：「你從什麼地方來？求什麼事情？」智常法師回答：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」今天參禮大師的目的，就是要見性。「學人」，是稱呼自己。佛法中，一個是有學，一個是無學。尚未證到果位的行者，都稱為「學人」。阿羅漢不是學人，而是「無學」。另一方面，「學人」是自己一種謙卑的稱呼，所謂「帶果行因」，即使證了果，還沒有真正破無始無明，也可以自稱為「學人」。這裡則是表示自己是一位初學，是謙卑的說法。

　　「近往洪州白峰山」，最近到洪州白峰山。「禮大通和尚」，大通和尚就住在洪州白峰山。「蒙示見性成佛之義」，承蒙大通和尚告以成佛之意義。但是「未決狐疑」，不但沒有辦法了決心當中的問題，而且還存有許多問題。「遠來投禮，伏望和尚慈悲指示」，「伏望」，就是五體投地匍匐在祖師面前，希望大師慈悲開示。

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