《六祖壇經》機緣品──法海禪師

惟覺法師開示

（二）

　　法海禪師也是問「即心即佛」，希望六祖大師慈悲指點，怎麼樣才是即心即佛？「師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。』」六祖大師即說：「前念不生即心，後念不滅即佛」，前念不生，就是聽法的這念心不起心動念，不想過去、現在、未來，就是不生。如果前念不生，卻在這裡打瞌睡、作不了主，清清楚楚、明明白白、如如不動的這念心消失了，覺性不存在，佛就迷失了。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」了了分明、處處作主的這念心始終存在，就是「無住」、就是「生心」。《金剛經》云：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」住在清清楚楚、了了分明、不打瞌睡、處處作主的這念心上。無住，就是如如不動；不滅，就是了了分明。如如不動就是定，了了分明就是慧，定慧不二的這念心即是佛。

　　假使第一句話聽不懂，馬上第二句又再解釋，「成一切相即心，離一切相即佛」，「成一切相」，就是假觀──修六波羅蜜，修建道場，弘揚佛法，普度眾生，這些就是「成一切相即心」。「離一切相」，就是不著一切相，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者」，通達無我法者，就能離相。除此之外，還必須「應無所住而生其心」，還要修一切善法，這念心既離相、又即相。

　　倘若執著這念心，就屬於福德、屬於生滅，所以六祖大師接著講：「離一切相即佛」，做了善事，不住在善事上，就是「離一切相」。諸位在這裡聽法，每一字一句都要聽得清清楚楚、了了分明，沒有聽錯、聽漏，能夠將每一句話的道理記得明明白白，這就是「成一切相即心」。但是如果執著善法，還是成為福報、成為生滅，所以必須「念而無念，行而無行」，行了以後，能所俱空；念了以後，無能無所，這就是「離一切相即佛」。這是什麼佛？不生不滅佛。這念心始終有定力、有智慧，定慧不二，像一潭止水、一面鏡子，像虛空般廣大，這就是佛。「後念不滅即佛」及「成一切相即心」在說明心之用，「前念不生即心」及「離一切相即佛」則說明心之體。體不離用，用不礙體，體用不二，這就是實實在在契悟了這念心。

　　「吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」「吾若具說，窮劫不盡。」假使在這念心上說體用、生滅、前後、修證……始終是說不完的。釋迦牟尼佛說法四十九年，還是說這念心的道理。「歸元無二路，方便有多門」，將這念心放大，周遍沙界；將心收回來，又了不可得。始終是在這念心上來說。假使要詳談這念心，一萬劫都講不完。

　　「聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」六祖大師恐怕法海禪師還是沒有辦法契悟「即心即佛」的道理，所以很慈悲地總結前面所說，重新以偈語的方式再講一遍。「即心名慧」，了了分明的這念心就是慧；「即佛乃定」，如如不動的這念心就是定；「定慧等持」，既能清清楚楚，又能如如不動，這就是定慧等持，平等不二。如果光是坐在這裡不動，那只有定沒有慧。如果靜坐時前思後想，攀緣顛倒，或是起了貪心、瞋心，心動搖了、心跑掉了，這也不是慧。這念心必須始終不動，並且清楚、明白，這就是定慧等持。「意中清淨」，憨山大師曾說：「修行很簡單，二十年不動意根，保持清淨心就是修行。」無論大乘、小乘都講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的道理，「自淨其意」就是智慧，「諸惡莫作，眾善奉行」就是福德。時時刻刻不離開這念心，就是這麼簡單。

　　「悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」悟了這個法門之後，還要時時刻刻保養。倘若悟了之後不知道保養，修行仍舊沒有辦法成功。所以，悟了之後，仍必須薰習，始終要安住這念心，安住在定慧上，如此用功，今生就能夠成就、就能夠了道。「用本無生」，心的作用，本來就是從不起心動念、不生不滅的地方去返照，所以用了之後不作用想，就是無生；假使用了之後，時時刻刻執著能用之心和所攀緣之境，有心、有境，就是有生。因此，用了以後，用而無用，用不作用想，沒有能用之心，沒有所攀緣之境，能所俱空，最後歸於不生不滅，始終歸於「定慧等持」。「雙修是正」，「雙修」就是定慧雙修，這念心有定力又有智慧，修了善法，又不執著善法，這就是正，就屬於正念、正定。

　　一般人聽說修行是一念不生，就執著於一念不生，其實一念不生，並不妨礙有念。一念不生是體，有念是用，用了之後又歸於無用，心始終能夠作主，就稱為「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。假使明白這個道理，就只有一乘，沒有二乘，只有當下這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這念心就是一乘。在一乘當中修六度萬行，修了以後又不執著一切法門，始終安住在實相、定慧上，這就是正，否則就是邪。正，就能得解脫，就能夠契入實相。

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