《六祖壇經》懺悔品

惟覺法師開示

（十七）
　　「自性法門無盡誓願學」，三界唯心、萬法唯識，自性無我、自性本空，所以諸法沒有自性。既然諸法沒有自性，為什麼說「自性法門」呢？一切法門要歸於實相，先要悟到什麼叫作自性。自性就是佛性，這是禪宗的最高法門，所以說「自性法門無量誓願學」。眾生有菩提心、有涅槃性，先要了解什麼叫作菩提心？什麼叫作涅槃性？什麼叫作心、什麼叫作性？經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道 」，師父說法、諸位聽法這念心不染污，就是自性，就是這麼簡單，不要另外去找，找不到的。這念心站得住、站得長，清清楚楚、明明白白、如如不動，這就是自性法門，這就是無上菩提、無上道。先要了解這個道理，如果不了解，就很難契入無上菩提。

　　參禪屬於自性法門；中道實相觀也屬於自性法門；念佛，如果會念，也屬於自性法門。怎麼說也屬於自性法門？佛就是覺，時時刻刻保持覺性就是念佛；如果沒辦法保持覺性，就藉一句佛號，念念從心起、念念不離心、念念歸自心，時時刻刻使這念覺心存在。打坐的時候，不想過去、不想現在、不想未來，這就是無念、無想；雖然無念、無想，但是打瞌睡也不對，也不可以落入昏沉、無記，心要作主，這就是自性法門。所以，自性法門就是菩提、涅槃，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是道。

　　「自性無上佛道誓願成」，學到了自性法門，我們的心量就無有邊際，無始無終，稱為無量壽佛、無量光佛，沒有限量，十方虛空都在這念心當中。我們的自性不但無量，又是無上，沒有一個法門能超越當下這念心。假使沒有了這念心，師父說法、諸位聽法這念心不存在，這念心迷失了，人活在世界上是不是像根木頭？所以這念心是無上，稱為無上菩提、妙明真心。菩提，就是覺悟的心、清淨的心、解脫的心、無住的心、無染著的心、不動的心、真空妙有的心。這些雖然是名相，也有它的道理，悟到了，名相即是實相，隨拈一法都是無上道。

　　自性，就是師父說法、諸位聽法這念心。這念心是無上，所以不要另外再去求什麼。很多人不了解，聽到哪裡有感應，就趕快去求感應；聽到哪裡有神通，就趕快去求神通。這都是不知道自性無上的道理。自性無上，就是佛、就是如來。如來者，無所從來、無所從去，這就是自性無上，因為沒有來、沒有去，所以這念心始終如如不動、了了常知。如來者，乘如實道而來，也可以乘如實道而去，這就是自性的作用。所以，一個是自性無上佛道的體，一個是自性無上佛道的用，這些我們都要了解；不但要了解，而且要認識；認識了以後，要安住。安住這念心，要想站得住、站得長，就要發自性四弘誓願。

　　「善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」每個人心當中都有自心眾生，「各須自性自度，是名真度」，真正是如此，佛經上這樣講，禪宗祖師也是這麼說，而且說得更清楚詳盡。自己的眾生有很多，度了自己的眾生，心就安得下來。解鈴還須繫鈴人，自己心當中的煩惱，只有自己返照、檢討、反省、改過、懺悔，事懺和理懺配合起來，一定可以度脫自心眾生。所以，自己的煩惱要自己度，什麼人都度不了。

　　釋迦牟尼佛時代，琉璃王滅釋種，目連尊者把五百童男、童女帶到天上，以為他們可以度過這一劫難。戰爭結束後，目連尊者一看，五百童男、童女統統在缽裡化成血水。從這個公案就知道，必須自性自度。一般人認為，乘佛的他力可以到西方極樂世界，其實乘佛的他力外，還是要自力。譬如念佛，要念到一心不亂，才有這種果報。念到一心不亂，就是自己度自己的眾生。念到一心不亂，是誰在念？自己不念，什麼人也幫不上忙。

　　所以，無論是禪、淨、密、律，都要自性自度。他力，是佛菩薩安慰眾生，應病予藥，使信佛、學佛的人增加一些信心。有善根、有慧根的人，聽到這個道理馬上就知道必須要自性自度，誰也幫不上忙。如果佛真正能度眾生，世間上就沒有眾生了，統統接引到極樂世界就好，為什麼還要我們慚愧懺悔、誦經持咒，還要念佛、修善斷惡？這就證明還是要自性自度。我們要有這種觀念，才不會空等待。否則，錯過時機，等到閻王到了，什麼人也幫不上忙。自性自度才是最實在的，過去佛、過去菩薩都是自性自度。

　　要度外面的眾生，先要度脫自己的眾生。自己的眾生度盡了，自己的心清淨，有了定力、智慧、願行，也可以度外面的眾生。有人認為：「師父，我們現在還沒自度，自己關起門打坐修行就好了。」這樣也可以。但是，自己心當中雖然有很多煩惱沒有度脫，也可以發大願，所謂「自未得度而度人者，菩薩發心」。所以，菩薩要先度眾生，藉眾生來度自己，在利他當中完成自利，不但度自己的眾生，又度外面的眾生。聲聞、緣覺，是先利益自己，然後再回小向大，才度眾生，其結果都是一樣的，只是時間、方法不一樣，願力有大小。度外面的眾生就是度自己的眾生，這就是真正的菩薩，就是教學相長。所謂教學相長，在教別人之前，自己先要有準備，這樣自己也會有進步。

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