《六祖壇經》懺悔品

惟覺法師開示

（十九）
　　「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，修行要上求佛道、下化眾生，有了這種心願的行者，經常於自性觀。觀就是返照，時時刻刻要知道自己這念心在想什麼？這念心安住在哪一個法界？這念心想到五戒，安住在五戒，就是在家菩薩；心在貪、瞋、癡，就是地獄、畜生、餓鬼；心安住在十善，就是天堂；心安住在四禪八定，是色界天、無色界天；心住於四諦，就是聲聞；心住十二因緣，就是緣覺；心住六波羅蜜，就是菩薩；心安住在實相，就「與諸佛同一類」，就是佛法界；心安住於大乘，就是自性觀。禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」這念心不著有、不著無，一念不生，就是諸佛的境界。所以，一切都要看自己這念心安住在哪裡。安住在一真法界，就「與諸佛同一類」。

　　「吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體」，吾祖所傳的就是這個頓法，不思善、不思惡，師父說法、諸位聽法這念心，如如不動、了了常知、處處作主，頓悟自心、直了成佛，就是這個。聽法這個、說法這個，這就是頓法。無明慧經禪師云：「無始劫來只這個，今日依然又這個，復將這個了那個，這個那個同安樂。」這就是頓悟自心的法門。「普願見性同一體」，這是自己的心願，普願大眾都能夠頓悟自心、直了成佛，安住於自性，同一體性。

　　「若欲當來覓法身，離諸法相心中洗」，法身無始無終、不生不滅，師父說法、諸位聽法這念心安住在中道實相，安住在大乘境界，就是法身。要想契悟、追求法身，必須離開外面所有一切色、聲、香、味、觸、法，時時刻刻檢討、反省，把這念心洗得乾乾淨淨，一塵不染。一念不生，就是法身。

　　「努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休」，最後勸大眾要自己努力，切莫悠悠忽忽空過一生，對不起自己。怎麼樣才不會悠悠忽忽空過一生呢？師父說法、諸位聽法這念心一念不生，這一世就解脫了無量無邊的生死，就是這麼簡單，所以說「頓悟自心，直了成佛」。

　　「若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求」，悟到大乘才真正見得本性。見性成佛，見到自己的本心本性就成佛。一個是心，一個是性。心是菩提心，性就是空性、涅槃性。諸法空性，菩提心是空，佛性也是空，但菩提心當中能生妙有。所以，想悟到這念性，必須虔誠、恭敬地往我們這念心返照，不是向外求。

　　「師言：『善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！』一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。」六祖大師勉勵大眾，如果依照〈無相頌〉來修行、契悟，雖然與六祖大師距離千里，也等於在六祖大師身邊一樣，什麼原因？因為心沒有遠近。悟了這念心，就是燈燈相照。這念心沒有時間、沒有空間，時間、空間都在這念心當中。六祖大師悟到這念心，你也悟到這念心，我也悟到這念心，這就是心與心光光相照，哪裡還有遠近呢？一般人聽到這個道理還不相信，說：「我不是頓根的人，還是慢慢修好了。」或者是說：「乾脆還是修淨土好了。」這就是等待。〈無相頌〉講得這麼清楚、這麼明白，相信每個人都能夠契悟、都能夠了悟。

　　「於此言下不悟，即對面千里」，不能契悟、不能了悟，就是當面錯過。即便面對面，也等於隔了千里路這麼遠。這不是形容詞，因為你有你的心念，我有我的心念，一個心念差之毫釐，失之千里。我在想十善，你心當中想到名利，是不是相差千里？即使坐在同一個地方、睡在同一個寢室，也是相差千里，因為各人想各人的，一個念頭就是一個法界，所以這念心非常微妙。

　　沒有契悟，這念心就相差很遠。沒有契悟，就是念念遷流、念念不斷，不是妄想，就是昏沉；不是昏沉，就是無聊……與一念不生這個心是不是相差十萬八千里？雖然在同一個地方，坐在同一張椅子，也是十萬八千里，你有你的心，我有我的心。契悟不了自心，契悟不了本心，面對面也不相逢。如禪宗祖師所說：「時時睹面不相逢，喫盡娘生氣力窮，夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅。」契悟實相，悟了這念心，和十方諸佛同一個鼻孔出氣，這念心時時刻刻在自己面前放光動地；相反地，即使是面對面也不相逢，隔了十萬八千里。

　　「何勤遠來」，不遠千里而來，沒有悟、不相信，有什麼用呢？實在是浪費時間、浪費精神。「珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行」，聽了六祖大師頓悟自心的法門，大眾都有所契悟，並且歡喜奉行。希望每個人多誦〈無相頌〉，誦久了，自然而然就有好處，就能契悟。

【中台世界】＞＞導師法語