《六祖壇經》懺悔品

（十）

惟覺法師開示

（十）

　　「四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。」這一念心就是指絕對的這念心，就稱之為道、稱之為佛。所以，悟到這念心就得解脫。師父說法、諸位聽法這念心不想過去、不想現在、不想未來，這就是定。除了定以外，這一念心還要清楚、還要明白、還要作主，了了分明、常寂常照，這就是解脫。

　　所以，這念心要「不思善，不思惡」，因為思善是一個念頭，思惡也是一個念頭。思，就是想念。想到自己過去做了很多壞事：「糟糕了！我將來一定會墮入地獄、一定會墮入三塗惡道……」你始終這樣想念，心生煩惱、心生恐怖，心就安不下來了。或是想到過去做的善事：「我做了這麼多的善事，可能會生到天上，到天上享福。」這樣想來想去，愈想愈多、愈想愈多……。想好的，是一個好夢；想到不好的，是一個惡夢。無論是好夢、惡夢，都不能得到解脫。這個地方是指師父說法、諸位聽法這念心「無所攀緣」，「無所」，沒有能所。沒有能觀之心、沒有所觀之境，沒有能聽之心、沒有所聽之境，沒有外面攀緣的一切境界，無論是非、善惡，都不要理它，所以說「不思善，不思惡」。

　　《六祖壇經》裡面提到，惠明上座想要奪取六祖大師的衣缽。六祖大師知道有人要來奪取衣缽，就藏到樹林裡。惠明找到衣缽，卻無法取走，於是說：「盧行者，我不是來奪衣的，我是來求法的。」六祖大師出來後，為了跟他說法，請他坐下來：「你既然是來求法的，那麼，不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」悟了這念心，就能得解脫，這一念心就是要不思善、不思惡。

　　「自在無礙，名解脫香」，過去如是、現在如是，依據這個道理來用功、來契悟，當下就是解脫；當下這念心不思善、不思惡，如如不動、了了常知，這個就是「解脫」。不過，功夫也有深淺，看看這念心能保持幾分鐘？保持一分鐘，只有一分鐘的解脫；保持三分鐘，就是三分鐘的解脫……這就要靠功夫了，要站得住、站得長。

　　第五，「解脫知見香」，「自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。」

　　什麼叫「解脫知見」？即「自心既無所攀緣善惡」的境界。眾生的心不是想好的、就是想壞的，雜念、惡念……始終妄念不斷，所以這念心變成了生滅，就好像水當中的波浪。現在明白了，這念心不要攀緣，不但是惡緣不攀、善緣也不攀。但是這樣，一般人又會落入無想的境界，這時候就容易走錯路，所以禪宗祖師說：「枯木堂前岔路多」，就是指這念心達到沒有念頭了，但就像個枯木頭一樣，容易墮入「沉空守寂」、墮入「無記」的境界。所以，不但「不思善，不思惡」，也不能「沉空守寂」。「沉空」就是貪著空性，「守寂」就是守滯寂滅。有能、有所，還不是究竟。所以，空現前也不執著，定現前也不起貪心、不起歡喜心，這念心要處處作主、念念分明，這樣就不會「沉空守寂」。

　　禪宗祖師說：「虛空粉碎」，虛空這個地方是很好，但假使貪著了，就不好；貪著了，就成為小乘境界。小乘聖者就是把這念心入到真空當中，在空當中，什麼人都找不到自己，就稱之為「出三界」。雖然出了三界，還是不好，為什麼？心失去了主人公。所以，這念心要能作主。佛為「法王」，就是能夠作主。禪宗祖師也說：「有佛處即不住，無佛處急走過。」「無佛處」就是空。空也不住、寂滅也不住，就是指我們的菩提心、無住心，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。

　　因為有無住心、智慧心、菩提心，「即須廣學多聞」，要聽經聞法、廣學多聞。「廣學」，要修學一切法門。既然這念心「不思善，不思惡」，已經解脫、已經無礙了，為什麼還要修習一切法門？因為「不思善，不思惡」、「自在無礙」，只是自利；「即須廣學」，就是慈悲。前面是智慧，後面是慈悲，悲智雙用。不住解脫，回小向大，倒駕慈航，恆順眾生，帶果行因，這真正是菩薩行。

　　雖然是倒駕慈航、帶果行因，但「不思善，不思惡」、「自在無礙」的境界還是存在的，要出就出、要入就入，所謂「百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，這是更上一層樓，是不著空、不著有的境界。

　　「廣學多聞，識自本心，達諸佛理」，一切知識、智慧、法門，都要學習。佛法的道理綜合起來，就是空、假、中，這是「諸佛理」。佛智照假，以大慈悲心「達諸佛理」，修學八萬四千法門，目的是為了普度眾生，這是俗諦。進一步了達諸法緣起性空，這是真諦，這也是「佛理」。最後，空、有都不執著，達到中道第一義諦，這也是「佛理」。

　　「和光接物」，和其光、接其物。什麼是「和光」？「光」是指眾生都有他的思想、他的觀念、他的行為，千差萬別。不要認為眾生的思想錯誤、觀念錯誤、行為錯誤，就捨棄了他，這就不是「和光」；而是必須要「恆順眾生」，要跟眾生打成一片，才能把他度出苦海。離開眾生，怎麼去度眾生？沒有辦法！必須和其光，才能夠度眾生。「接物」就是度眾生。假使不了解這些道理，對於眾生「敬鬼神而遠之」，看到眾生就討厭，始終沒有辦法度眾生。所以，必須要恆順眾生而轉，這就是「和光接物」。

　　「無我無人，直至菩提」，做了這些善事、度了這些眾生，不居功、不諉過，無人、無我，知道一切法緣起性空。如釋迦牟尼佛說法四十九年，卻說沒有說一句佛法；度了無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生，這就是無人相、無我相、無眾生相。因為無人相、無我相、無眾生相，這念心才是菩提心；否則，有人、有我，就是分別、就是執著，菩提心就不現前。修了善法、度了眾生、說了無量無邊的佛法，等於沒有說一樣，這念菩提心時時刻刻現前。

　　「真性不易」，菩提心就是真性，始終是不會變易的，不隨著時間、不隨著空間、不隨著歲月而變化。人從出生到童年，由童年到少年，由少年到壯年，由壯年到中年，由中年到晚年，由晚年到老年，身體的形相、身體的機能一直都在變化。每一個階段的面孔、皮膚、頭髮、體型、智慧……統統都不一樣，始終在變易當中。現在明白了「真性不易」，師父說法、諸位聽法這個心，始終沒有變易。

 【中台世界】＞＞導師法語