《六祖壇經》懺悔品

惟覺法師開示

（九）

　　 禪宗祖師說，人人有一個智慧佛、有一個如如佛。智慧佛，能夠照假、照空、照中。照，就是返照。什麼叫作返照？平時我們的眼睛都是看外面，心生分別；有了分別，就起憎愛；有了憎愛，就生取捨；有了取捨，就會造惡業。這念心始終都是在煩惱、妄想、執著、分別、取捨當中。現在把看外面的這個心收回來，返照自心。返照什麼呢？自心當中起了貪心，把這念貪心照破，這就是返照自心。例如，看到一個漂亮的女孩子，聲音也很動聽，馬上就起了貪愛；剛剛一起貪愛，馬上就知道了：「我現在怎麼打妄想呢？」一下就把貪愛這念心照住。照住，就是不要再想下去。把它照破，把能想的這個心破掉。能照的這個心，就是智慧，就稱之為「智慧佛」。有這念心，才能成道；有這念心，才能成佛。所以，時時刻刻要以智慧觀照自心，自心空寂、自心不生、自性清楚、自性作主，只有這一念，沒有第二念。

　　 「不造諸惡」，身不造諸惡、口不造諸惡、意不造諸惡，也就是心不起貪瞋癡，口不造兩舌、惡口、妄言、綺語，身不造殺盜淫。「諸惡莫作」就是把這念心停止，不做一切壞事，做了就算是破了這個戒。「雖修眾善」，不但不造惡，還要修眾善，修眾善就是修福報、就是結善緣，就是「眾善奉行」。所有一切善法都要修，如果不修善法，也是違背善法的戒。戒有止持、作持，「不造諸惡」是止持，不該做的，你去做了，就算是犯戒；「修眾善」是作持，該做的不做，也算是犯戒，也是違背智慧的「慧香」。

　　 「心不執著」，做了善事，了達一切善法都是緣起、都是性空。不能因為自己做了善事，就覺得自己有很大的功德，認為自己很精進、很用功。看到別人不精進、不用功，就看不起其他人，這個就是執著；做了善事以後，起貢高、起我慢，這就是執著。所以，修善而不執著，一般人也知道「施恩不望報」，《金剛經》則云：「若菩薩通達無我法者，以無我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂「心不執著」，不是不去做，而是做了以後不生我慢心、不生貪愛心、不起憍慢心，這就是「不執著」，做了以後等於沒有做一樣，虛懷若谷。

　　 「敬上念下」，「敬上」，對上要有恭敬心；「念下」，時時刻刻想到在下位的人，要有慈悲心。什麼是「上」？父母、師長，公司裡的長官、主管，道場裡的執事，乃至於佛寶、法寶、僧寶，都是上。凡是對在上位者，必須要有恭敬心。

　　 中台四箴行也提到要「對上以敬、對下以慈」，有了一分恭敬心，就消一分業障；有十分恭敬心，就消十分業障。消一分業障，就增長一分福德和智慧。每個人都有慢心，慢心就是障道的因緣。要用什麼來除慢心呢？就是用恭敬心，這是轉識成智的方法。

　　 「念下」，「念」就是想念。用什麼心來想念？用慈悲心來想念。對方既然是下，我們就要時時刻刻關心他，關心他的身體、關心他的能力、關心他的智慧、關心他的學業、關心他的道業……時時刻刻想到在下位者都很辛苦，所以，要時時刻刻以慈悲心來關心對方。一般人是供養三寶、護持三寶、恭敬三寶，既然我們現了僧寶相，除了三寶以外，都是屬於下。所以，對於三界內的眾生，都要以慈悲心去關心、去照顧。佛菩薩視眾生如一子，一切眾生都是自己的子女，要觀眾生苦。眾生有生苦、老苦、病苦、死苦……種種苦惱，所以我們時時刻刻以慈悲心去關心他。

　　 以在家的居士而言，從早到晚為家庭、為兒女、為事業而忙碌，免不了造了一些惡業、生一些過失；造了惡業、生了過失，未來就是墮入惡道，這就是苦。所以，觀眾生苦，發菩提心，我們要以慈悲心、平等心、無畏心、精進心、忍耐心去救度眾生，這就是「念下」。一切眾生都有佛性，即使是低等動物，佛性並沒有減少一絲一毫，所以還是要以慈悲心濟度。

　　 無論是對人、對動物，乃至於對於一草一木也要慈悲，不要隨便傷害。佛經云：「無緣大慈，同體大悲」，草繫比丘的公案就是強調慈悲心的重要。雖然我們的心量沒有佛菩薩那麼廣大，最低限度要「敬上念下」，要知恩、感恩、報恩。社會上人與人之間是相互依存的，你幫助我，我幫助你，每一個人對我們都有恩德。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，有了慈悲心，瞋心自然不會爆發。

　　 「矜恤孤貧」，「矜」就是要有慈悲心。時時刻刻要想到孤獨、貧窮的人，雖然孤貧是他的業果，我們仍然以慈悲心、平等心、愛心去關心，這就名為「慧」。所以，所謂的「智慧」，並不是讀了很多書、學了很多技能，而是本性的善良心、慈悲心、平等心、作主的這念心，這才是真正的「慧香」；能夠知過、改過，才是真正的「慧香」。從這個角度來看，人人都能成佛。假使不了解這個道理，就容易妄自菲薄，認為：「唉！我現在不是大學畢業，又不是碩士、博士，又不會講經說法。」自己就很自卑。佛法所說的智慧不是知識，能夠知錯、改過、慚愧、懺悔、起善念、不起惡念，這個就是智慧。這個智慧時時刻刻都在放光動地，有了這一念智慧心，這一生就能夠得解脫、就能夠證菩提。

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