《六祖壇經》懺悔品（八）

惟覺法師開示

（八）

　　師曰：「一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡。雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內薰，莫向外覓。」

　　 「師曰：『一、戒香』」，什麼叫作「戒香」？「即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。」心當中「無非、無惡」，沒有惡業、沒有非法、沒有是非煩惱、沒有邪見煩惱。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」「無惡」，心當中沒有惡毒、沒有嫉妒、沒有貪瞋、沒有劫害。劫害，就是搶劫。世界上有搶劫，假使我們的身口意不清淨，不但是劫害自己，也劫害他人。所以，心當中保持平靜、保持寧靜，沒有殺盜淫的心、沒有毒害的心、沒有瞋恚的心、沒有嫉妒的心、沒有邪見的心，這就是「戒香」。這就是轉識成智，是真正的香，這個戒香真正是流芳千古。

　　世間上認為檀香、沉香是香，這個香聞了就沒有了，燒了以後就沒有了；如果我們心當中「無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害」，這個香才是真正的香。這個香不但現在有，未來也有，具足無量的功德，是我們的本心本性。

　　「二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。」達磨祖師說：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。」看到人家做壞事，心不起煩惱；看到人家做好事，心也不歡喜。這樣，心就定下來了。許多人覺得奇怪：「平時我們都說要修善、要斷惡，看到人家做善事，應該要讚歎、要歡喜，為什麼這個地方說看到人家做善事也不歡喜、也不讚歎？」因為這是頓法，大家要了解！

　　佛法當中有漸修、有頓悟，看到他人為善而歡喜、讚歎，是屬於漸修法門。這個地方是頓悟法門，看到人家做壞事，一念不生；看到人家做善事，也是一念不生。因為歡喜讚歎這個心還不是定；嫉惡如仇，心也不定。

　　佛法的道理有深、有淺，如果跟一般人講這個道理，會認為佛法不近人情。這是頓悟自心的法門，大眾要了解。了解多少算多少，千萬不要懷疑。假使不了解，起了懷疑：「這是什麼法門？看到好的事情也不歡喜、也不讚歎；看到人家做壞事，心當中也不起煩惱，那不是像個木頭人一樣嗎？」不是這個意思！這個就是心要定。

　　儒家也是這麼講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」中，就是一個定境。我們要保持心的寧靜，保持心的不動，無論是看到好的境界、看到壞的境界，始終是不理它。打坐也是如此，看到佛菩薩來給你摩頂，也不要歡喜；看到三頭六臂的魔鬼來了，也不要恐懼。看見等於沒有看見，始終是不理它，這樣心不是定下來了嗎？這是更高一層的境界。如果真正明白這個道理了，自心就不亂了；不亂的心就是定，不用另外去修一個定。所以，定是本具的，不是修出來的，這是大乘的境界。

　　第三是「慧香」，「自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡。雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。」世間上認為拿到博士學位，乃至於知道很多科學、醫學……的道理，就是有智慧，其實這是知識。這裡所說的智慧，不是指知道很多道理、知道很多知識；智慧，是指學技術、學技能、聽經聞法的這念心，這念心沒有掛礙、沒有染著，就是智慧。所以，開悟就是悟到自性、智慧這念心，這念心無礙，就像空中的太陽、月亮一樣，始終是沒有掛礙的。為什麼沒有掛礙？因為空性！契悟到一切法都是空性、一切法都是虛妄、一切法都是假相。既然是虛妄、假相，心當中自然就沒有掛礙了，就不會想過去、想現在、想未來，就不會患得患失，這念心始終是「行雲流水、如日行空」一樣，沒有掛礙，這就是佛心、這就是菩薩心。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，這個就是智慧。

　　相反地，假使心當中有了掛礙，怎麼辦呢？「常以智慧觀照自性」，「常」，就是時時刻刻。「以智慧觀照自性」，「智慧」就是覺悟的這念心。舉例來說，自己說了他人的是非，忽然覺察到了，馬上發一個慚愧心：「我從現在開始，絕對不說別人的是非了！」知道發一個慚愧心，這就是智慧。時時刻刻保持這念心，又稱之為「智慧佛」。佛，就是覺悟的智慧。

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