六祖壇經坐禪品

惟覺法師開示

（三）
　　師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

　　「師示眾云」，六祖大師又繼續開示大眾。「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」什麼叫坐禪？「此法門中」，指頓悟法門而不是漸修法門。在頓悟法門當中，什麼是禪呢？

　　「無障無礙」，就是指這一念心，沒有障礙的這一念心。眾生都是有障、有礙，有煩惱障、所知障，障菩提、障涅槃，這些都屬於障礙。怎麼樣才能達到無障無礙？「外於一切善惡境界，心念不起」，看到外面的一切善善惡惡、是是非非，都不要管它、不要攀緣，這就是《金剛經》所說的「無住心」。無住，不要去想它、不要去管這些是與非。

　　「心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」師父說法、諸位聽法這個心，清清楚楚，明明白白，這念心不攀緣，就是「不起」。看到外面的境界，善善惡惡，是是非非，心都不去攀緣、都不去想念，這個就是「坐」。

　　「內見自性不動」，這個心性本來就是不動，無始無終、不去不來、不生不滅、性本空寂。虛空沒有形相，能聽的這念心也是沒有形相，沒有形相的東西就是不動，這樣就是「禪」。

　　「善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定」，恐怕前面所說的道理不容易了解，補充再講，什麼叫作禪定？外離一切相，六根對到外面六塵時，都不要管它。「內不亂為定」，心當中不要打妄想、不要起煩惱、不要生取捨，心自然而然就不亂了。不亂就是定，不是另外再修一個定。假使另外修出來一個定，有得就必定有失，有成就必定有壞。所以，這裡所說的定不是修出來的，只要心當中不散亂、不顛倒，本來就有定，不要另外去求。

　　「外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自清淨。』」

　　最後再作進一步的說明，為什麼要修禪定？因為六根對六塵時時刻刻生取捨，心就散亂顛倒、就不定了，所以，外離相，六根遠離外面的所有境界。所謂「遠離」，就是不攀緣。如果只有身遠離，心沒有遠離，心還是會亂、還是會不定，所以不但在事上遠離塵境、遠離塵囂，而且心當中還要看破、放下。能夠看破、放下，自然內心不亂。

　　陶淵明曾作一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」「心遠」，就是「內不亂」，心要遠離。所以，修行第一個步驟，不但身遠離，而且心要遠離；假使只有身遠離，心不遠離，心當中打妄想，產生執著、產生無明煩惱，始終都是顛倒，即使坐一萬年、三大阿僧祇劫，也沒有用！所以，內外都要著重。外面不染一切塵勞，其次，內心還要清淨。「外禪內定，是謂禪定」，不是專門在形相上來修行，還要在這一念心性上來契悟。

　　最後引證《菩薩戒經》所云：「我本性元自清淨。」有些人認為，既然本性原自清淨，應該人人都成佛了，為什麼還要修行呢？「本性元自清淨」，是讓我們產生信心。一般人不相信自己、不了解自己，這念心始終在外面追逐，捨本求末。佛經記載，如「捨父逃逝」，不知道自己有一個寶山，而始終在外面東尋西找，如同乞丐。

　　我們現在明白心性本來就是清淨的，從現在開始，時時刻刻尊重自己的本具心性、尊重自性清淨的這一念心。假使這個心不清淨，怎麼修也修不成功；因為這個心是清淨的，只要不打妄想、不染著，清淨心自然而然就現前了。所以，清淨心不是修出來的。我們的心猶如一潭渾水，然而，渾水當中有本具的清水；假使渾水當中沒有清水，無論怎樣去沉澱，也沉澱不出清水來。所以，不需要另外去求一個清水，而是把渾水的渣滓沉澱下去，清水就自然現前。

　　這念心本自清淨，不要到外面乞求，不要騎牛找牛，也不要在太陽底下找影子，找不到的！如六祖大師云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」「於念念中」，每個人都有清淨心，要見到清淨心，必須在煩惱當中來轉化，狂心頓歇，歇就是菩提！要「自見本性清淨」，必須契悟本具的覺性、本具的佛性是清淨的。要有這一種擔當，要直下承擔，這樣自修、自行、自成，一切都是本具的。

　　「自修」，自己修行，修什麼呢？修心、修口、修身。心怎麼修？去除貪、瞋、癡；修口，把四種口過修掉，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語；修身，把殺、盜、淫修掉。這一些統統修掉了，就是「自修」，必須要靠自己修，要靠自己行，誰也沒有辦法代替。古人云：「坐而論道，不如起而行。」不僅坐在這裡講，還要在日常生活中實踐，所謂「行解並重」。一天，釋迦牟尼佛問阿難尊者：「你現在出家這麼久了，還沒有證到三昧，還沒有證到果位，是什麼原因呢？」阿難尊者說：「世尊，我是您的弟弟，經常以為不需要自己修行，您將惠我三昧。」釋迦牟尼佛說：「我沒有辦法惠你三昧。」所以必須要自修。假使不自修自行，即使見到佛菩薩，也沒有辦法開悟，所以，一切都要靠自己。

　　「自行」，要自己去實踐，心行、口行、身行，時時刻刻從這三方面去努力，又能自利、又能利他。行，有消極的行為和積極的行為。消極的行，屬於自利；積極的行，就是利他。以不殺生為例，自己不殺生，屬於消極；不但不殺生，還要救生、放生，還要弘揚佛法，勸更多的人不殺生，這就屬於積極的。所以，一個是自行，一個是他行。由於自己修行、自己用功，所以「自成佛道」，自己圓成佛道。

　　修行必須要從因上去努力，不是在果上祈求。禪定也是一樣，要自修、自行、自成，才能成就三昧、禪定。所以要發長遠心、要持之以恆，不斷地精進，不斷地努力，三昧、禪定一定能夠現前。假使這一生不修，想等到來世，也沒有結果，因為來世要靠現在去努力；現在不努力，等到來世有什麼用？所以，一切都要靠我們現在去努力。

　　「禪者，佛之心」，如何契悟這念心？就是師父說法、大眾聽法這個心，直下承擔，這念心每個人都有，乃至一切蜎飛蠕動都有。為什麼一切眾生都有，卻不能成道？就是沒有自修、自行，不但不自修、不自行，還造惡業，南轅北轍，迷失了方向。

　　這念心在哪裡？在煩惱心當中。就如同打鐵一樣，打鐵是在煉鋼，鋼在哪裡？鋼就在鏽鐵當中。假使沒有經過一番鍛鍊，只是一塊廢鐵、鏽鐵；如果把它煉成鋼了，就完全不一樣了。凡夫心，就如同生鏽的鐵，雖然是鏽鐵，不要看不起它，只要經過千錘百鍊，把渣滓煉掉，裡面就有精鋼。凡夫心念念生滅，患得患失，人我是非，起貪瞋癡，造殺盜淫，但是，不要小看這個心，這個心裡面還有佛性，所以要自修、自行，才能自成佛道。

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