六祖壇經坐禪品

惟覺法師開示

（二）
　　「起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨妄。」

　　「起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫」，這個地方強調，妄也不要看，淨也不要看，什麼原因？我們起了一個心去看這個心很平靜、很寧靜、很安定，知道很平靜、很寧靜、很安定的這個念頭又是妄。這是什麼妄？是淨妄。過去所打的妄想，貪財、貪吃、貪色、貪睡、貪名，是染妄。我們的心貪著這些境界，屬於染污的妄想。

　　「妄無處所，看者是妄」，起心動念的這念心從哪個地方產生出來的？本來是無定所，緣起法門，念念遷流。所以，我們的妄想沒有一定的處所。既然沒有一定的處所，「看者是妄」，能看的這個心還是屬於妄。為什麼？因為有能看、有所看，這個心不是絕對的，還是屬於相對的境界，有能、有所，所以這個心還是妄。

　　「淨無形相，卻立淨相，言是功夫」，本來這個清淨的心是沒有清淨形相的，假使你覺得：「我現在這個心很清淨、很安定。」於是，在這個地方產生了一個淨相。不但不了解這個道理，還認為這個淨相、這個安定的境界，就是功夫。其實，這不是真正的功夫，而是一個執著，頭上安頭。禪宗稱之為「死水裡面不藏龍」，龍代表智慧，表示只有定而沒有慧。守著這一個清淨的境界，落入靜境，有定無慧。

　　一般人認為靜就是功夫，其實不是真功夫，只是一種定境。為什麼？定散掉了，又成了薄地凡夫了，因為定當中沒有慧。修四禪八定達到最高的境界──非想非非想處定，可以生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫的時間一過，定散掉了，又是薄地凡夫，又是業障現前。

　　「作此見者，障自本性，卻被淨妄」，如果自認為已經得到清淨的境界了，認為這個境界就是功夫，就是「障自本性」，障蔽了自己的本心本性。這樣一來，心就被這個靜的境界所轉。

　　《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》也提到：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生」，告訴我們靜也不能執著。一般人六根對六塵是動的境界，眾生都喜歡聽外面的東西、看外面的東西，什麼原因？成了習慣了。眾生的眼以色為食，耳以聲為食，看到好的，不看的話心當中就很難過；聽到好的聲音，不聽，心也很難過，是什麼原因？因為在過去無始以來，都執著動靜為實有。

　　現在明白「動」是塵勞境界，所以，對於外面的境界，不執著、不理它，像〈觀世音菩薩耳根圓通章〉一樣，反聞聞自性。「初於聞中，入流亡所」，「入流」，就是把能聞這個心往裡面收。眾生的心是出流，把這個心放在色、聲、香、味、觸上，心從六根門頭跑到外面去了，稱為「出流」。六根對六塵，產生六識；六識產生，就產生十八界，這就是眾生境界。

　　要想脫離眾生境界，必須「反聞」。「初於聞中」，外面的聲音都不聽，任何境界都不要看。不看、不聽，要怎麼用功？兩眼內視、兩耳內聽，往裡面收，這樣一返照，離開了外在的動相，就聽不見外面的聲音了，這就是離開了動相。

　　離開了動的境界，慢慢地，這念心感覺這個清淨的境界很不錯、很舒服，就安住在這個清淨的境界上，有什麼壞處呢？大家可以試一試，假使你著了靜，只要有聲音，心裡就覺得很討厭。聽到人家講話、聽到雀子在叫、聽到風聲、聽到車聲……都會覺得討厭。為什麼？因為你著靜了，總認為靜境是好。一段時間之後，忽然聽到聲音，甚至會嚇一跳。這是什麼道理？就是著靜產生的副作用。

　　所以，動是塵，靜也是塵。第二步功夫，靜也不要執著，離開動、靜二塵。離開動、靜二塵，這個心跑到哪裡去了？六根慢慢就變成一根。一般人認為這個境界很不錯了，但這還是一個境界，還是不究竟，所以，一步一步地遠離，一步一步地功夫愈來愈深，如《心經》所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，所以，禪定有深也有淺。這個地方直接告訴我們，如果執著靜境，就被靜所障礙。凡夫眾生被燈紅酒綠、色聲香味觸法所障礙，現在離開了外面的塵境，執著靜境，又被靜境所障礙。障礙什麼呢？障礙我們的本心本性。

　　「善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，即障道也。」

　　「若修不動者」，這個地方提示我們，不但打坐的時候不動，在日常生活上也要不動。要怎麼樣才能達到真正的不動？「但見一切人時，不見人之是非善惡過患」，見到他人的過失，知而不著，這樣就是真正見到自性不動。

　　「但見一切人時」，見到一切眾生，不論是善人或惡人，對於他人的是非、過患，始終不執著。不執著，就是不想念這一件事情。有些人可能會懷疑，「是」就是「是」，「非」就是「非」，為什麼不執著？

　　一個是「是」、一個是「非」，一個是「善」、一個是「惡」，這都是世間的生滅法。知道什麼是「是」，我們就要去做，做了以後，能所俱空，不執著功德相；知道什麼是「非」，我們絕對不去做，也不要嫉惡如仇。什麼道理呢？嫉惡如仇，又是一重煩惱，將來就墮入神道。所以，知而不著，這樣就沒有過患。這就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，也是佛經所說的「善能分別諸法相，於第一義而不動」，見到是非善惡，知道是非善惡，這個能知的心還是存在。不執著是非善惡，這個心了了分明、清清楚楚、如如不動，這就是自性不動。

　　要想明白這一念心性，就必須這樣修。自性不動，本心本性自然而然就不隨境轉了。不隨境轉，就是禪定。所以，這個地方所說的是如來的境界，要見自己的本心本性。

　　「善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。」迷惑顛倒的人，打坐的時候好像是不動，但是平時一開口就說張家長、李家短，說這個是、那個非，哪個好、哪個不好，惡口、兩舌……，這是不是真正達到不動呢？就不是了，因為「與道違背」。所以，這個地方所說的不動，不但是打坐時六根寂然不動，平時這個心還要保持正念，不說人家的是非、過失，這樣才真正是處處作主，才真正是如如不動。

　　「若看心看淨，即障道也」，假使認為看心是禪、看淨是禪，反而會障礙最高的菩提道。佛法有深、有淺，這個地方是站在最高的境界來看。如果不了解這個道理，認為佛法前後矛盾，有時說要用方便，要觀心、要起善念；有時說要覺察、覺照、覺悟。這個地方什麼都不需要，直截了當，契悟這念心。

　　悟到這念心，心即是禪，具足定慧。定慧不二這念心，就是最高的禪，所以說「禪者，佛之心」。這個心，是指菩提心。佛經裡，如來呵斥小乘是焦芽敗種，什麼道理呢？就是沒有發菩提心，也就是和這個地方所說的道理有層次上的差別。這個地方所說的心性，不假造作，一切現成。

　　以漸修法門來說，要修四無量心、修禪觀、修四念處觀……，這樣看起來，是不是和這裡所說的道理互相衝突？這個地方專講最高那一層。要想達到最高層，也有一些方便。上上根機的人，不需要方便；不是上上根機的人，就要方便。這個地方是不假方便，直截了當告訴我們，如來的心就是菩提妙明真心，也不看淨、也不看心。心性本淨，看它作什麼呢？不需要看；一看，就離開這一個道，就障了這一個道了。

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