六祖壇經坐禪品

惟覺法師開示

（一）

　　師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。」

　　這一段是韋刺史向六祖大師請法。刺史是漢唐時代的官名，是州級的行政首長，職位相當於現在的市長。韋刺史就是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛弟子。

　　這一品講「禪」的道理。無論大乘、小乘，都很注重「禪」，尤其是禪宗，更離不開「禪」。

　　禪，翻譯為三昧，又稱為正念、正定、功德叢林。有世間禪、凡夫禪；有出世間禪、出世間上上禪。這裡所說的是如來自性清淨禪，是指我們這一念心。所謂「禪者，佛之心」，是指頓悟自心的禪，而不是漸修的禪。因此，打坐是禪，走路也是禪，穿衣吃飯、行住坐臥，都是禪。其他的禪，則屬於漸修。

　　所謂「禪者，佛之心」，這個地方所講的禪，不是漸修的禪，而是講心性。悟到這一念心，就契入了最高的禪心世界。

　　這念心有體、有用。用，就是心的作用，有善用、惡用，有染用、淨用。起貪、瞋、癡，是心的作用；修一切善，也是心的作用。

　　這個地方，一方面是講心之用，一方面是講心之體。什麼是體？心還沒有作用的時候，那一念心究竟是在哪裡？那一念心究竟是什麼境界？明白這個道理，就能夠契入禪；如果不明白這個道理，就屬於修。修什麼呢？修定。修定，這個禪只屬於一種定，有定而沒有慧，這樣一來，禪就有了次第，先定而後慧。這個地方所講的禪，是「禪者，佛之心」，定和慧是一個。

　　「師示眾云」，「示」就是開示。「眾」，包括四眾弟子，有出家男眾、女眾，在家男眾、女眾，還有社會上的賢達之士，都稱為「眾」。佛經裡一開始就提到「眾」，一是講法之人，一是聽法之人，有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、居士，還有天人，還有菩薩、阿修羅、非人等，表示除了說法之主以外，還有能聽之眾。

　　這個地方也是一樣，六祖大師開示禪的道理，告訴大眾：「此門坐禪」，今天講的這一個法門，就是坐禪。一個是禪，一個是坐。坐在這裡就是禪嗎？如果坐在這個地方就是禪，身體在坐，身體就是禪；如果心在坐，心沒有形相，心要如何坐？所以，我們現在就是要研究這一個道理。

　　「元不看心，亦不看淨」，這個禪不是返照自心。什麼道理呢？返照，還有能照、所照，還是一個方便。漸修的禪，開了一個方便，就是「看心」。看心，就是觀心。看淨，就是守著一個淨的境界。保持一個清淨的心，這還是方便。真正的禪不看心，為什麼？心有菩提心、肉團心、妄想心，這個地方講「不看心」，是指不看妄想心。

　　什麼是妄想心？舉例來說，面前有一個茶杯，眼睛看到外在的境界，知道是一個茶杯，這就是一念心。這一念心是真的還是假的？是虛妄的！由於眼根對到這一個茶杯，所以產生出這一念心，是原來沒有的念頭。所謂「心因境有，境由心生」，由於外面有一個茶杯，所以我們才起一個心、動一個念，心當中才有一個茶杯，所以，這個心還是一個妄想，是相對的、緣起的。

　　既然是妄想，我們就不要理它。「元不看心」，本來就是不要看心的。有些法門強調要看心，要注意這個心起的是善念還是惡念，這就是一個方便。假使起的是善念，就保持下去；假使起了惡念，就要馬上把它照破。為什麼說它是方便呢？因為我們要轉識成智，先把壞的心轉成好的心。如何轉？其中一個方法就是念佛、念法、念僧。念，就是想念。為什麼要念佛、法、僧？假使不念這些善法，心當中就是妄想、就有無明、就有貪心、就有瞋心，所以，時時刻刻心存善念，養成好習慣了，壞的念頭就不起來了，一起心、一動念，都是善念，這是第一步功夫。

　　第一步功夫做到了，第二步，善念也不執著，歸於無念，所有的念頭都沒有了，也不看心，也不看淨。不但不起心、不動念，而且沒有昏沉、沒有瞌睡，這念心清清楚楚，明明白白，如如不動，處處作主。這念心就是禪心，悟了這念心，就悟到佛心。所以，我們不要看心，心是一種生滅。我們看到茶杯，這是有生；既然這個心生起來了，最後一定會滅掉。所以，我們不看心，它來讓它來，它去讓它去，始終不理它。假使看心，能看這個心又是一個執著，又是一個注意，到最後，能看這個心還要放下，所以，不起心、不動念的這一念心自然就是不生不滅。

　　「亦不看淨」，為什麼不要看淨呢？下面講得很清楚，「人性本淨」，本來就是清淨的，你看它作什麼？假使再看一個淨，就是頭上安頭，又起了執著。什麼叫作「看淨」？就是守著清淨的這一念心。只要起了妄想，照住妄想，然後把它照破，這就是一個方便。這一個方便，就是一個覺，覺察、覺照。起了善念就保留，起了惡念就把它照破，這都是一個返照。這個地方所說的是要悟到這念心，就不需要這些方便，因為這裡只談契悟，所以也不看淨。

　　「亦不是不動」，我們告訴大家，打坐的時候不要動，修四禪八定就稱為不動行，孟子也說「不動心」。但是，不動也是業，什麼原因？因為心性本來就是不動，你再使它不動，這不動又變成動了。所以，這裡所說的禪，不看心也不看淨，又不是不動。

　　「若言看心，心原是妄」，假使說禪是觀心、看心，那麼，看哪一個心呢？哪一個心是自己？所有的念頭都是虛妄不實的。佛經記載，人從早到晚有八億四千萬個念頭。無論看哪一個念頭，都是屬於生滅。既然是生滅心，如夢如幻、如泡如影，就像水泡一樣，管它那麼多作什麼？所以說「心原是妄」，不需要看它；假使要看，就是以妄制妄，能看的這個心也是妄、起心動念也是妄，都是虛妄不實的。心本來就是幻化不實的，所以也不需要去看心。

　　「知心如幻，故無所看也」，起心動念的這個心，想過去、想現在、想未來，念念都作不了主，都是虛幻不實的。既然是虛幻不實的，就不要理它。假使不明白它是虛妄的，就會去看。所以，打坐的時候，無論聽到什麼、看到什麼，看到佛也好、看到菩薩也好、看到光明也好，都要知道是打坐的一種境界，不要理它，也不要看它。

　　「若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨」，再進一步講，為什麼不要看淨呢？因為這一念心性本來就是清淨的。但為什麼現在不清淨了？都是由於過去的妄想，貪財、貪吃、貪名、貪利……使這念心成了一潭渾水，成了虛妄的水泡。我們現在了達一切都是虛妄的，因此，不要執著虛妄的境界，它來讓它來，它去讓它去，始終任心自在，堅住正念，我們的本心自然就清淨了。這必須要經過一段時間來磨鍊自己、來成就自己，第一個，在日常生活當中不打妄想，第二，知道妄想本來就是虛妄的，不理它。

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