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| 2011/11/03 07:37:12瀏覽273｜回應0｜推薦0 | |
太上感應篇（59）下 淨空法師講述 講記小組整理 知過不改。知善不為。自罪引他。壅塞方術。訕謗聖賢。侵凌道德。 「訕謗聖賢。」《彙編》云：「訕是戲侮，謗是非毀。」「訕」指嘲諷、戲弄、侮辱；「謗」指誹謗。世間有兩類人常會犯訕謗的過失：一類是愚痴的人；另一類是好出風頭、標新立異，喜歡在社會大眾中興風作浪的人。而袁了凡先生在修學佛法之前，也有這些習氣。這兩類人所造的罪業極其深重。 明瞭宇宙人生的真相、理事因果的人稱為「聖」；對宇宙人生的真相有所了解，而尚未徹底通達的人，稱之為「賢」。聖賢、佛菩薩、善知識是社會的導師，是眾生的楷模，對他嘲諷、誹謗、戲弄、侮辱所造成的影響，非常廣大且深遠。在佛法講，這是斷眾生的法身慧命，斷人的生命其罪業尚輕，斷人的慧命則罪業極重，我們千萬不能掉以輕心！ 有的學佛人，乃至出家人，批評經教，批評古大德的言論、著作，而沒有深思：佛經、古德語錄為何這樣說，是對什麼人說的，其用意何在，這些他們都沒有深刻的了解，就妄加批評，造下很重的罪業。 有的佛弟子因為門戶之見，造下謗法之過。現在有些人批評夏蓮居老居士的《無量壽經會集本》，障礙他人修學、往生，造作的罪業太重了！ 對出家人來說，自己的思想見解、言行舉止，如果隨順經教，就是社會大眾的善知識；如果違背經教，就是「訕謗聖賢」。為什麼？世人聽說你是佛教徒，可是看到你仍舊在造作惡業，仍舊在搞自私自利、貪瞋痴慢，心量窄小，不能容人。世人因你的言行舉止而輕視佛教，你豈不是在訕謗聖賢！這等同是五逆十惡的罪業。 所以，學佛人受到他人的侮辱、誹謗、陷害，要表現出心平氣和，決不能有絲毫惡念。如此社會大眾看到了，就會讚歎：「佛教徒了不起！有修養！」由於你一個人的表現，令許多人對於佛陀的教誨生起信心，你就是無量功德了。 哪些人是聖賢？在真正修道人的心目中，一切眾生都是聖賢。六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」我們卻是「只見他人過，不見自己過」，這正是大過失。只見他人過，就免不了要「訕謗」；不見自己過，自己的過失不但改不掉，而且每天在增長。 大勢至菩薩教我們「淨念相繼」。淨念是善念、正念。唯有不見世間過的人，善念、正念才能現前，才能永遠保持不失。許多人念佛功夫不得力，修學一輩子，還是修到三途去了，什麼原因？只見他人過，不見自己過。 佛說縱然是造作極重罪業的人，只要能懺悔、改過、回頭，回頭是岸。阿闍世王造五逆十惡的重罪，臨終懺悔，念佛求生淨土，尚能往生。因此，我們不能輕視造作惡業之人，輕視他也是訕謗，因為他一旦回頭，勇猛精進，或許往生的品位高於我們，我們尚且遠遠落在他的後面，豈能輕視、訕謗他？普賢菩薩教我們，用一顆真誠、恭敬的心，對待一切眾生。別人可以輕慢我、侮辱我，我絕不敢輕慢他、侮辱他。 縱然看到別人的過失，你知道那真的是過失嗎？菩薩、善知識接引眾生是方便多門，譬如《華嚴經》講的甘露火王，用嚴酷的刑罰對待眾生，看似瞋恚，實是菩薩度那一類眾生之權巧方便。凡夫之人智慧暗劣，豈知菩薩用意！若隨便批評，就會造作無邊罪業。眾生根性不同，習氣不同，菩薩接引眾生的方式、手段也就不同。 學佛人要用什麼方法處事、待人、接物？見人行善法，對社會、對眾生有正面影響，就讚歎他；見人行惡法，雖對社會、對眾生有負面影響，但不能確知他的用意，禮敬而不讚歎他。進而想到：「我有沒有這類過失？」有則改之，無則警誡無犯。真正修行人，唯有自己是凡夫，其他人都是諸佛菩薩、大善知識。虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草、山河大地，一切現象統統是諸佛如來慈悲示現。以此心態修學，方是真正的大乘法器。 《彙編》云：「崇信聖賢者，未有不獲聖賢之報者也。」我們只要崇敬、信仰聖賢的教誨，就能得到如聖賢所說的真實果報。 我們對佛菩薩、祖師大德要尊師重道，對其他宗教也要平等尊重，對一切眾生要當作諸佛菩薩禮敬。雍正皇帝上諭說，儒、釋、道三教教化眾生，「理同出於一源，道並行而不悖」，各行其道，相輔相成，不相違背。可惜的是，一些信眾不能通曉經典義理，以很深的成見，狹小的心量，自讚毀他，各是其是，各非其非，彼此不能相容，違背了聖人的本意。雍正皇帝的這段話，就是我們所講的多元文化的理念。 宗教與宗教能否和睦相處？族群與族群能否團結？依佛法的理論，只要大家覺悟，肯定是可能的。世間不同的宗教，不同的學說，正如大家站在不同的方位，看同一事物。由於各自的方位不同，所見就不同。譬如一個茶杯蓋，這邊的人看到凸出來，那邊的人看到凹進去，於是雙方爭論不休，誰也不服誰。若彼此換個位置再看，問題不就解決了！佛法的教學講求圓滿，唯有不偏於任何一邊，才能化解紛爭。 世界原本就是多元的，如果想把世界變成一元，是不可能成功的。譬如人身，人身是個小宇宙，外面環境是大宇宙。大宇宙與小宇宙的道理完全相同，大宇宙如何複雜，小宇宙也如何複雜。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，如何能統一？我們只要眼睛，其他都不要了，行不行？當然不行，必須多元。不僅多元，而且個個第一。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，……統統是第一，沒有第二。一旦有第二，就難免紛爭。其實，整個宇宙萬事萬法，個個都是第一。 凡聖就在迷悟之間，悟什麼？悟「萬法平等」，個個「第一」。《楞嚴經》中的二十五位菩薩，也是個個第一，佛沒有說哪位居第二。悟入「法法平等」，個個「第一」，尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。唯有如此，才能解決宗教紛爭，才能真正帶給社會安定，世界和平，一切眾生才能過幸福美滿的生活。 《華嚴經》講：「一即是多，多即是一。」「一」不破壞「多」，「多」也不破壞「一」。什麼是大乘佛法？「多元一體」是大乘佛法。止於多元，不能契入一體，就是凡夫。如果能從多元證得一體，修行就入不思議解脫境界了。超凡入聖，關鍵在此。 《華嚴經》說：虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變。」離開「心識」，無有一法可得。皈依三寶講自性三寶，念佛講自性彌陀。推而廣之，豈不是自性娑婆，自性釋迦。延伸到其他宗教，豈不是自性上帝，自性基督！明白此理，我們的一切妄想、分別、執著就放下了，對各宗教的聖賢、神明，就不會訕謗了。 為人民服務，為社會服務，為眾生服務，為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這樣的人就是聖賢。我們以這樣的心態，求佛菩薩，求一切神明，都會得到幫助。 「你要信我這個宗教，神才幫助你，才保佑你。如果你不信我這個宗教，神就不保佑你。」這是人的觀念，是錯誤的觀念。捨己為人的人有福，並沒有說一定要信特定宗教的人才有福。 過去社會閉塞，人們不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的領袖，彼此也難得見面、開會。現在資訊發達，我們有緣接觸到許多不同的宗教。大家互相了解了，我們才知道，各宗教都持有類似的見解，採行類似的作法；我們才肯定，古今中外大聖大賢的教誨是相通的。 天主教的《感謝經》有一段話：「主扶救我」，人們很容易被一切人、事、物迷惑，喪失了理性，祈求上帝救助。「俾知痛悔改過，專心憶主。我心已足，不圖外物，主原教我：毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動。」這些教誨，他們的信徒如果能依教奉行，就是世間的大聖大賢。 如果要說：佛教與其他宗教的區別是什麼？那就是其他宗教的修學沒有離開分別、執著、四相；佛法的修學離一切分別、執著、四相。我們要反問自己：「我有沒有離分別、執著？」如果沒有離分別、執著，就和其他宗教信徒的修學一樣，只要沒有離開分別、執著，必定離不開欲界，離不開六道。 「侵凌道德。」「道」是明理，「德」是將所明之理落實在生活上，所以稱為「德行」。 《彙編》云：「世間道德之人，如讀書明理之儒士，刻苦修行之僧道，言為法則，行則楷模。超等出倫，天地正氣之所鐘也。愛敬不暇，何可侵凌耶。」這正是我所講的「學為人師，行為世範。」這樣的人就是道德之士。他們「超等出倫」，從哪裡「超」？普通人心量窄小，起心動念為自己；道德之人心量廣大，起心動念、言語造作，都為社會、為眾生。依佛法言，即是發菩提心，行菩薩道。 侵犯道德之人，罪過很重。善知識教化眾生，是眾生的眼目，黑暗的明燈；他們是社會上的善人，是大眾的好榜樣。若侮辱誹謗他們，不僅是對他個人的傷害，也是對眾生的傷害，等於是把眾生的榜樣毀掉了，使社會大眾失去善惡的標準，這個罪業重大，必墮阿鼻地獄。反之，對道德之士稱讚、擁護、幫助，功德無量無邊，吉凶禍福就在一念之間。覺悟的人一定是全心全力讚歎、協助，自己力量不夠，緣分不夠，但嚮往之心是圓滿的，稱讚之心是圓滿的，同樣可以得到圓滿的功德，何樂而不為！ 從「知過不改」一直到「侵凌道德」，這一段是講讀書人與平民所造之不善業，以下講殺生之惡。 >>>續載中… （此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於 |
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