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| 2011/10/30 07:32:36瀏覽228｜回應0｜推薦0 | |
太上感應篇（57） 淨空法師講述 講記小組整理 苟或非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。 「虛誣詐偽。」《彙編》云：「漫無根據曰虛，妄有污衊曰誣，詭計蒙人曰詐，矯情欺世曰偽。」「虛」是虛妄，無根的謠言，毫無根據就隨便議論。有些人製造謠言，完全憑自己的猜測、妄想，一些顯而易見的謊言，大家能一眼看穿；若涉及深層的事情，人們就不易察覺了，所以誤導世人顛倒善惡、是非、邪正，罪業很重。 造謠生事者的目的何在？無非為了私利，小而個人，大而團體。其根源都是自私自利，損人利己的心態。其實，損人必定不利己，只有利人才是真正的利己。 《彙編》云：「虛誣詐偽，分言則四，合言則不誠也。」分開來講四個字，合起來講就是沒有誠心。現代人確實如此，不僅對社會、對大眾沒有誠意，而且對自己的父母、妻子、兒女也沒有誠意，甚至對自己都沒有誠意。 《彙編》云：「誠者天之道也，思誠者人之道也。」「天」指真心，即本性、自性；「思誠」就是佛法講的發菩提心。菩提心之體是至誠心，真誠心才能真正做到不欺騙自己，不欺騙眾生，才能戒除虛誣詐偽。唯有真誠心，才能離一切相，修一切善。有真誠而後才有清淨平等覺，有清淨平等覺，而後才有大慈大悲。心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，必得諸佛護念，龍天善神擁護。 《彙編》云：「其心甚勞，其事甚危，乃天下第一等薄福相也。不入三途，其將何歸？」一個人如果心行不善，他的妄想就很多，天天在勞心，他所做的事就很危險，「乃天下第一等薄福相也」，想想自己是不是薄福之人？反之，我們存「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之心，行「看破、放下、自在、隨緣、念佛」之事，就是天下第一等「厚」福之人。我們是厚福還是薄福，全在自己一念之間。我們要把薄福的緣斷掉，認真修厚福。沒有福報不能幫助眾生，縱然有心去幫助，也會幫倒忙、做錯事，所以說「其事甚危」。「不入三途，其將何歸？」他不墮三惡道，又能到哪裡去呢？ 若捨棄真誠而虛誣詐偽，這是違背天道，喪失人道。何以會如此？追根究柢，就是隨順無始劫來的煩惱習氣，又背離了聖賢教育，先人不善所致。 「攻訐宗親。」《彙編》云：「同姓曰宗，異姓曰親。雖有遠近親疏不等，實皆我身關係之人。」父子、兄弟、族人同姓，是一位祖「宗」一脈相承的後裔；異姓結為婚姻，成為家「親」眷屬。雖然同姓與異姓有親疏差別，既已結為婚姻，就是一家人，應該誠摯相待，同患難、共甘苦，這是從人倫上講。依佛法講，虛空法界一切眾生與我們是同一個自性，同一個真心，所以是同宗。佛與法身大士看到眾生互相殘殺，就如同老祖宗看到自己的子孫互相廝殺一樣。 在中國古代，聖賢人會要求國家、地方政府、鄉村的領導人，乃至於家庭的家長，都要做到「君、親、師」。不僅僅要做領導者，對被領導者還要有親情，如同父子兄弟、家親眷屬一樣，熱忱的愛護；還要做老師，盡心盡力的教化他們，使他們明瞭倫常大道，懂得為人處世之道。 中國原來已經具備了教學的觀念，佛教傳到中國後，與中國的聖賢之道不謀而合，相得益彰，得到朝野的熱烈歡迎。中國人喜歡簡明扼要，而佛法是說得非常詳細，二者正可繁簡互補。中國人得天獨厚，世界上其他國家、民族都無此機緣，此正是中國人之福。 佛法傳到中國之後，已經變成中國的文化。我到北京訪問時，中國佛教文化研究所的吳所長說，印度要求他們，將中文的經典翻譯成印度文送給他們（因為佛教經典在印度已經失傳很久了）。這是好事，我們應當做。翻譯佛經很不容易，僅僅通達兩國文字的人都很難勝任。《華嚴經》云：「佛法無人說，雖智莫能解。」必須有修有證的人，才能做好譯經工作。 人才難得，而此事又勢在必行，因此我建議分三個步驟進行：首先，用五年的時間，建立一個翻譯組織，要固定成員，翻譯現代人的佛學著作、講演；第二個五年，翻譯古人的註疏；第三個五年，嘗試翻譯經典。翻譯人員有了十年的佛法修養，加上依教修行，之後再來翻譯經典，產生錯誤的機會就較少了。這項工作一定要做好，不僅要把經典翻譯成印度文，而且要翻譯成其他各種文字，將佛法傳播到全世界。 翻譯佛經是一項很重要的工程，能使全世界人類都有正確的認知，眾生全體是同一條根所生，這條根就是真如、自性。如此，大家才能互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同創造安定繁榮的社會、幸福美滿的生活，才能真正消除「攻訐宗親」的情況。 《彙編》云：「披其枝者傷其心，伐其根者斬其脈。」這是用植物作比喻，如果砍掉樹的一根枝，一定會傷及樹幹，仁民愛物要從此處去體會。動物、植物、一切眾生都是我們的宗親，豈能「攻訐」？ 縱然他人確實做錯了事，我們應當諒解，不可計較。或許這並不是他的本意，而是他一時迷惑、一時誤會。時間久了，他就會覺悟、懺悔，就會回頭。我們要耐心等待，從旁協助，幫助他覺悟，幫助他回頭。時間久了，他就會覺悟懺悔，就會回頭。這樣做才是仁人君子，才是通情達理之人。 「剛強不仁，狠戾自用。」《彙編》云：「孔子所取之『剛毅』，主於理者也；太上所戒之『剛強』，動於氣者也。」這是首先要辨別清楚的。凡是剛強而不仁的人，會意氣用事，不講道理，隨順自己的喜怒、意願而行事發言。 《彙編》云：「好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機。」我們冷靜思惟，有沒有這個毛病？是不是想傷害人，只是沒有機會、沒有害人的權力？一個人只要有自私自利、損人利己的念頭，就難免造作悖逆大惡；如果自己當權，自己有機會，不知道會害多少好人，不知道障礙多少好事。 而念頭的善惡，往往連自己都不能覺察，可是天地神明看得很清楚。一個善念起，天神擁護你；一個惡念起，妖魔鬼怪就圍繞你，他們來做助緣，成就你的惡行。現代社會上，善知識少，惡知識多；善知識會成人之美，惡知識就助人作惡。 註解舉例，宋朝的包公剛強而明理。審判刑事案件時，如有人關白，他往往當面喝斥；有人與他論辯案情，講得很有道理，他也歡喜接受。他是一個剛強明理之人，不講情面而講道理，所以他有智慧能斷案，才能得到大眾對他佩服、尊重，這是「仁者之勇也」。 古人說：「一家仁，一國仁。」「仁」是「二人」，不是一人，自他一體，自他不二，就是仁。 禪宗講：「識得一，萬事畢。」真正識得一，入不二法門的人，才是仁者。在經典中，佛稱菩薩為仁者，「仁者」是極為尊敬的稱呼。 「仁愛」與「親愛」不同，親愛由情而生，容易變化；仁愛由理而生，乃心性之流露，則永恆不變。 古人說「仁者無敵」，「仁者」是大慈大悲的人，「無敵」指心中沒有敵人。大慈大悲的人，能融合不同的族群，能融合一切眾生。 「狠戾自用」就是常言心狠手辣，對人、對事、對物，造極重的罪業，死後必入三途。《彙編》云：「夫強梁者，不得其死，固不必言。而死後三途之報，經何時而得免乎！」這句話值得我們深深反省。 世出世間的聖賢者為人處世，非常謙虛、忍讓。世間的聖人孔老夫子是「溫、良、恭、儉、讓」，待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。他老人家一生不但以言教，而且以身教做出榜樣給世人看。若人人能奉行聖人的教誨，社會就安定，天下太平，人民的生活就安和樂利。 「自用」就是自以為是。世法、佛法都講「上智與下愚不移」，就是上上根人有智慧、心清淨，一經提示就能通達義理；下下根人雖然愚鈍，但他沒有妄想，人老實，教他就能相信，就會照做。這兩種人只要遇到佛法，必定成就。許多人的根性是上不上、下不下，往往自作聰明，自以為是，「剛強難化」，就是最難教化的。世尊對上上根與下下根之人，講經說法幾個小時就能度化他們了，哪裡需要講四十九年？佛四十九年苦口婆心講法，就是度不上不下這類根性的眾生。 而別人自以為是，我們看得很清楚；自己自以為是，往往就不能自知了。自以為是尚且不可，何況再心狠手辣對付別人？必定與人結怨甚深，於不知不覺之中，真是愚痴至極。若善人不願意與他共事，不善之人要報復他，他就更慘了。 如何與「剛強不仁，狠戾自用」的人相處？一定要明理，一定要有極大的忍辱與耐性。 所以，管子說：「喜氣迎人，親如兄弟。怒氣迎人，殘於兵戈。」這是世法。佛家則講「笑面迎人」，佛教道場供奉彌勒菩薩，就是以歡喜心面對一切眾生。這是我們要學習的好榜樣。 >>>續載中… （此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
