佛說無常經

惟覺法師開示

（二十五）940612下
　　「菩提妙華遍莊嚴」，一個是事、一個是理，在事上來講就是「以萬善之因華，莊嚴無上菩提之果海」，就是「修一切善、無善不修；斷一切惡、無惡不斷；度一切眾生、無眾生不度」，這就是菩提妙華。「遍莊嚴」就是能夠通達事和理、因和果。不能執事廢理，也不能執理廢事，這樣就不周遍，事理一如才是周遍。因心即是果覺，果覺不離因心，所以這一念因心和果覺能夠周遍過去、現在，乃至於十方三世都不離開當下這念心，有假有、又有真空、又有中道實相，這就是遍莊嚴。莊嚴假有、莊嚴真空、莊嚴中道實相，都是靠現在這念菩提之因華、妙明真心。「菩提」就是我們的覺性，就是指念念分明的始覺之智，有了這念始覺之智就是開因地之華，將來就會得到無上菩提之果海。

　　善有假觀善、真空善和中道實相善。不要因為是假有而不去修一切善，也不要認為是真空而執著真空，所以要修一切善不執著一切善，能契悟到假有，又能契悟到真空，又能契悟到中道實相。所以這念覺悟的智慧、菩提的智慧，觀空不著空，捨假不離假，這念心要能得自在，等於《金剛經》裡面提到：若菩薩通達無我法者，以無人相、無我相、無眾生相，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。這樣子就是「遍莊嚴」。如果執著假有，就屬於眾生境界；執著真空，則屬於二乘境界；所以要不即不離、不出不入。要修一切善，無善不修，成就世間上的一切假有功德；執著假有的功德又成了生滅，所以要了解一切假有都是緣起、都是性空，當下契悟真空；入了真空又不執著真空，這念心不執著假有、又不住在真空，就稱為「中道實相」。這念心假也假得、空也空得、中也中得，就等於天台宗所說，這念心有假觀、有真空觀，乃至於有中道實相觀，這念心具足「一假一切假，一空一切空，一中一切中，即假即空即中」，這就是真正的「一法具足一切法」，一切法不離當下這一念心。

　　「菩提妙華遍莊嚴」，這念心周遍假有、周遍真空、周遍中道實相，所謂「佛智照假、佛智照空、佛智照中」，最後又不執著假有、也不執著真空、也不執著中道，就稱為「遍莊嚴」，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。「一乘」就是菩提妙華，「一乘任運，萬德莊嚴」就是修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就稱為「以菩提之因華，莊嚴無上菩提之果海」。真正到達這個境界，這念心就能得自在，就能「隨所住處常安樂」。

　　「隨所住處常安樂」，無論走到什麼地方，我們這念心都是平平安安、了了分明，都能夠得自在；住在假有的地方也能得自在，住在真空也能得自在，住在中道實相上也能得自在。一般人沒有契悟到假有、真空和中道，所以退而求其次，「隨所住處」就是在順境時，穿衣吃飯、行住坐臥，一切都是稱心自在，也能夠「常安樂」；在逆境時，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，到處都是障礙，一切都不得自在，也能夠「常安樂」。

　　「常安樂」是指這念心，時時刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思；在順境上不貪著，在逆境上也不煩惱。如果契悟到菩提和涅槃，乃至於有了戒、有了定，這念心安住在戒上、安住在定上，無論是什麼地方、什麼處所，都能夠安穩、快樂。等於儒家所說的君子，無論是在富貴、在貧賤中都能得自在，所謂「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤……君子無入而不自得焉。」假使不了解這個道理，有了富貴，就會得意忘形，之後就會樂極生悲，這樣就不能常安樂。一般人在貧窮、不得意的時候，經常會處心積慮，患得患失、怨天尤人，也得不到常安樂。看到人家富貴、自在，而自己沒有富貴、不能得自在，吃也吃不好、住也住不好，就要想辦法得到錢財，於是去偷、去搶，這就違背因果，就會墮落，就會犯法，這也不能得自在。

　　了解這些道理以後，無論順境、逆境，這念心都能夠安住在定慧上面，或者至少要安住在善法上面。順境現前，知道這是三寶的慈光加被，是大眾的發心，乃至於是過去生中所修的善法，不要貪著，要繼續用功、繼續發心；處於失意、逆境的時候，要知道這是過去的惡業所感，現在要慚愧、忍耐，更要修善法，這樣就是「隨所住處常安樂」。明白了這個道理，這念心安住在定慧上面、安住在中道實相上面，就真正是無時無刻都在淨土上面。如同陶淵明所寫的一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」就能了解一切事情都是如夢如幻如泡如影，安住這念心才是最重要的。

　　世間上有世間上的哲學，也就是所謂的「人生哲學」。人生哲學就是要看得破、放得下，就是一般人所謂「隨遇而安」。隨遇而安，要安住在哪裡？眾生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面，更不知道安住在中道實相上面，眾生的隨遇而安只是一種豁達空，生活一天算一天，馬馬虎虎，就這樣混混沌沌過一生，稱為「達觀主義」，這樣子就不是「隨所住處常安樂」。雖然不是常安樂，可是至少這種人不會做錯事情，能夠知足。

　　知足常樂的人，也能夠知道「隨所住處常安樂」。明朝朱元璋在年輕的時候，到處飄流、落難，吃也吃不好、住也住不好，出家當沙彌時，有次回寺太晚，於是就露宿在寺門外，一般人可能會覺得悲傷，可是他有他的哲學，因而作了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」「天為羅帳地為氈」就是雖然睡覺時沒有蚊帳，但我以天空為羅帳，睡在這麼大一個羅帳裡面；雖然沒有好的床鋪、好的毯子來作床墊，但我有這麼好的一塊土地來作為我的床氈。「日月星辰伴我眠」，一般人睡覺是嬌妻美人來陪伴，達官顯貴還有很多侍者、隨從前呼後擁來陪伴，我不要嬌妻美妾來陪伴，也不要種種隨從來陪伴，因為天上有這麼多的星星，這麼好的月亮在這裡陪伴我睡覺，這是他的人生哲學，心裡不僅看得開，還有遠大的胸襟。「夜間不敢長伸足」，因為晚上很寒冷，如果睡覺時，雙腿伸直會很冷，所以兩腿曲捲起來睡，可是他不這麼想，因為「恐怕踏破海底天」，我一撐開兩腿恐怕會把山河大地通通給破壞了，這是他的人生理念。因為他有這樣遠大的胸襟，所以他的功業才能夠成功，才能夠成就統一中國的大業。因此不要看輕世間上的一切偉人，他們都有他們的人生哲理、看法和理念。

　　過去陶淵明的生活很苦，因而作了「東方有一士，被服常不完，三旬九遇食，十年著一冠」；「夏日長抱饑，寒夜無被眠；造夕思雞鳴，及晨願鳥遷」等的詩句。「東方有一士」，東方就是指中國，中國有這麼一位隱士；「被服常不完」，無論是穿的、用的都非常地欠缺；欠缺到什麼程度呢？「三旬九遇食，十年著一冠」，一個月有三十天，只有九天才能吃得到東西；他戴的帽子，十年都沒換過。由此可知他的生活實在是很辛苦。「造夕思雞鳴」，到了晚上是凍得要死，所以會想怎麼雞還不趕快啼叫，還不趕快天亮；「及晨願鳥遷」到了天亮，沒有吃的、沒有穿的，又凍、又餓，心中又想怎麼天還不黑呀！白天的時候希望趕快到晚上，到了晚上又希望趕快天亮，所以這種日子是很苦的，可是陶淵明他卻還是很自在，這個就是「隨所住處常安樂」。

　　我們更進一步，在靜的時候不貪著靜境，藉靜境來學習、來用功、來養道；在動的時候也不厭煩，於動境勤修善法，廣結善緣，無論是靜、是動，都能靜也靜得、動也動得，最低限度要做到這個境界。假使不了解這個道理，就會靜也靜不得，動也動不得，也就不能隨所住處常安樂。

　　有善法、有戒、有定來資身，依著佛法來回光返照，愈走就愈光明，最後一定能夠達到菩提涅槃的果報。現在雖然沒有契悟到菩提、涅槃，就是安住在佛法上面、安住在善法上面，無論動靜閒忙、順境、逆境，也都能夠產生一種快樂，都能夠常安樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿」。最後就是要靠我們自己發大願，「願諸世界常安穩，無邊福智益群生，所有罪業並消除，遠離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」

　　這一段是一個總結，《無常經》非常地好，是非常完美的一部經，所以在佛世的時候，出家眾都要經常誦《無常經》。因為怕忘記，所以將它編輯成韻，當作歌來唱誦，時時刻刻念法。我們現在能夠誦《無常經》，研究《無常經》，確實是最大的福報、最大的功德。所以每一個人都要背誦《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，才能夠提醒自己不要迷失，知道世間一切都是無常，要趕快用功，如果能夠契悟菩提和涅槃，就可以脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足常樂我淨四德，這是每一個人所追求的，所以能誦、能研究《無常經》是最大的功德，這部經也是最上一部經典之一，希望每一個人要發心、要珍惜，了解了《無常經》的道理，就能「隨所住處常安樂」。 一（完結）

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