惟覺法師開示
（二十三）940529

眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。
譬如路傍樹，暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。
譬如群宿鳥，夜聚旦隨飛，死去別親知，乖離亦如是。
唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。

　　「眷屬皆捨去，財貨任他將」，每個人都脫離不了無常，都有生老病死。人到死的時候，什麼財產、貨物，所有一切名利富貴都帶不走，所以「財貨任他將」。「他」包括的非常廣泛，親戚、朋友，乃至於有因緣的人。所有有緣的人，看到你死了，會將你所有的財物通通取走；不但是財貨，就是最愛的親人，乃至於妻子都會分散，唯一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意三業的清淨功德，乃至於世間上所修的一切福德、福報。人死的時候，這一生所造的善業、惡業都會現前，這時所擁有的，只有這一生所修的善法、功德才是自己的，世間上的名利、富貴、財產、乃至於親眷，所有一切通通都會散掉、都會分離。

　　「險道充糧食」，人死的時候四大分散，如果這一生沒有大善根，沒有福德，命終的時候，地大分散，就會看到天崩地裂；水大分散，就會看到遍地都是洪水；火大分散，看到遍地都是猛火；風大分散，看到遍地都是猛風在吹。如果有福德、有善根，這些境界就不會現前，只有福德、善根現前，才能離開險惡之道；險惡之道，就是指地獄道、畜生道、乃至於餓鬼道。「糧食」就是吃的東西、用的東西。人要旅行、要走遠路，必須要有資糧、要有盤纏，我們的資糧就是福德、智慧和善根。人死的時候，如果沒有善法、善根，色受想行識五陰境界就會現前。所以平時要多誦經、持咒、念佛、打坐，乃至於修六波羅蜜等善法，有了這些資糧，險道會變成平安之道、變成天道、變成淨土之道，否則就是非常險惡的路道，就沒有辦法得到解脫。所以有了善根、善法，這些險惡的境界就會轉識成智，變成光明、變成淨土。

　　「譬如路傍樹，暫息非久停」，這個世間是無常的，好像是路傍樹，提供過路的人在樹蔭下暫時休息。既然是暫時休息，所以也不能始終停滯不前，因為還要到達的目的地。也就是說，世間的名利、富貴是讓我們暫時休息，在休息的時候要知道發善心、做功德。「車馬及妻兒，不久皆如是」，「車馬及妻兒」這一生所賺得的錢財、車、馬，乃至於嬌妻、美妾、兒女成群、兒孫繞膝，有這麼好的家庭環境、事業。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要分散，因為人生是無常的，所以眷屬會捨去，財產、田園通通都會被大眾瓜分，誰也免不了。

　　以上所舉的譬喻，佛陀怕大眾聽了還不夠深刻、不了解，所以再舉一個譬喻。「譬如群宿鳥」，是指親戚、眷屬成群，好像鳥一樣。因為一群群的鳥歇息在樹林裡，只是暫時相聚在一起，只要一聽到獵人的槍聲，牠們就會通通散掉，所以不管是白天或晚上，乃至於時時刻刻都是無常的。「夜聚旦隨飛」，「旦」就是天亮的意思；晚上疲倦了，大家共同在樹林裡面歇息，天亮了就隨各自的因緣，飛出去找自己的生路。因為鳥也要吃東西，所以要到外面去找牠的飲食，家庭也是如此，沒有飲食，家庭可能就會分散。

　　「死去別親知，乖離亦如是」，「別」就是分別、離別。人到最後一口氣不來的時候，所有的親朋好友，所有的善知識、惡知識，不管是親、是冤，通通都會分離，所以說「乖離亦如是」。「乖」就是乖舛，「離」就是離別。每個人到死的時候，自己作不了主，就必須隨著自己所造的善業、惡業去受報，也必須與自己的親戚、朋友分離，除非是已解脫的行者，才能夠坐脫立亡、生死自在。但這是要靠修行的禪定功夫，沒有達到這個境界，自己作不了主，還是要隨業流轉。

　　「唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思」，什麼才是我們真正的歸宿？才是我們依靠、依仗的地方？只有菩提和涅槃才是我們真正的歸仗處。菩提和涅槃的境界，沒有生、老、病、死，也沒有三塗惡道，所以這個境界是最安穩的。菩提涅槃是要靠我們現在去努力，所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提就是指這念靈知靈覺的覺性，涅槃是指這一念空性。所以「唯有佛菩提」，「佛」就是覺悟，只有這一念覺悟的菩提心、妙明真心，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，大眾聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，這一念清清楚楚、明明白白的心，就是我們的覺性、我們的菩提心。這念菩提心要站得住、站得長才能作主，才是真正歸依的地方，所以要靠現在去努力、去養成。悟了這念心，就稱為悟道，悟了菩提心。

　　菩提分為五個層次：發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。現在開始發心，要證到菩提心，這是「發心菩提」。由於發心希望證到菩提，所以這一念清淨心慢慢降伏自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱、種種得失。佛法裡有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，把這些煩惱慢慢降伏，就稱為「伏心菩提」。悟了這念心，悟到一切都是現成的，所謂「踏破鐵鞋無尋處，得來全不費功夫」，這就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出就是出三界，到是到達薩婆若海，薩婆若就是實相。中道實相就是空性、就是覺性，最後漏盡無始無明、證阿耨多羅三藐三菩提，就是「無上菩提」，也就是「究竟菩提」。所以，唯有當下這念菩提妙明真心，才是自己真實歸依、依靠的地方，其他都是虛妄不實的。但是要悟到這個道理，要使這個道理時時現前，必須要有福報，沒有福報而想要達到伏心菩提，乃至於明心菩提、出到菩提，可能都沒有本錢。有了福德，然後再修這念心，就稱為「福慧雙修」。

　　菩提涅槃是出世法，出世法也不能離開世間法，離開世間法要想求菩提、求涅槃也無有是處，也是很難的一件事。所謂「世間法」就是指我們行住坐臥、衣食住行、做人做事，這些是我們現在必須做的，離開了這些另外去找菩提，也很難找到。所以古德說：「有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。」世間法雖然是假相，離開世間法、離開假有、離開了俗諦，佛道也很難成就；雖然菩提涅槃是最真實的，可是執著菩提和涅槃，也沒有辦法去證悟到菩提涅槃。所以，在這個世間要不即不離、不出不入，修無修修、念無念念、言無言言。修了以後不執著能修、所修，修一切善法，不執著一切善法，就是菩提、就是涅槃，就是我們真正歸依的地方。

　　「依經我略說」，馬鳴菩薩依佛所說的《無常經》，略略地提示大綱，把這些道理說出來。也就是說，佛所說的《無常經》是很長的，現在所看到的《無常經》是個「略說」，是在很長的《無常經》當中，提綱挈領地摘取出它的綱要，告訴我們要悟無常、要知道菩提、涅槃，證到菩提涅槃就能脫離無常。不管是詳說、略說，這些道理都是最真實的道理。「智者應善思」，智者就是有智慧的人；知道世間上所有一切諸法，乃至於我們的色身都是無常的，就是有智慧的人；聽到無常的道理、悟到無常的道理，依著去用功、思惟，就稱為「智者」。所以有智慧的人，應當善思惟無常苦空的道理，從無常中體悟不生不滅的菩提涅槃，才是我們真正歸依的地方。

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