佛說無常經

惟覺法師開示

（二十）940508下
　　
　　打坐也要有正知見，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五陰境界是我們的險城，所以打坐不能貪著境界，凡是所看見、所聽到的都不可執取，修行才能成就。這裡是指一般的行入險城中，如四大分散，或見到種種親人，其實並不是親人，是怨家變現的，乃至於看到種種險惡、恐怖的境界，是自身地大、水大、火大、風大變化出來的業識幻現，如果不知道這是業障，就會跟著這些境界受報去了。

　　「親知咸棄捨」，死亡時，所有認識的親戚、朋友，無論是遠親、近親，通通會捨棄、遠離自己。為什麼？因為聞到人死亡後所發出的臭氣，看到死亡的恐怖面孔後，即使再親的人、再愛的人、再要好的朋友，通通會捨棄自己。「任彼繩牽去」，這時候沒有別的，所看到的境界就是業。「繩」，稱為業繩，是比喻業就像繩子牽著你，要你東就東，要你西就西。像牛的氣力很大，什麼都不怕，就怕穿條繩子在牠鼻孔上，即使是小孩子牽到這條繩子，要牠東就東，要牠西就西。這條業繩也是一樣，無論你有多大的權力、威勢、富貴，都會使你不得自在，該到地獄就到地獄，該到畜生道就到畜生道，該到人道就到人道；到人道，要你到貧窮下賤的地方就要去，要你受生成六根不具的也是要去，無法作主，任彼繩牽去。

　　不只是一般的眾生，天人也有業繩，天上的男眾稱為天子，天上的女眾稱為天女，管理天官的最高統治者就是天王。佛經記載，有位善住天子，五衰現前，不久將亡。所謂五衰：第一，他頭上戴的冠花自然枯萎；第二，兩個腋下自然流汗；第三，身體臭穢；第四，天衣自生垢穢；第五，不樂本座，而且還會看到旁邊有一個天人在等候他的寶座。天人有天眼通，佛陀時代，善住天子看到自己死後將到舍衛城投胎成一隻癩子豬，身上長滿癩痢、惡瘤，於是心生恐懼，馬上去找釋提桓因為他想辦法。釋提桓因就說：天上的人都是如此，誰也逃不過死亡這一關，不過你還是很有福報，釋迦牟尼佛在善法堂為母親說法，你趕快去求佛陀，或許能有一線生機。於是善住天子就去見釋迦牟尼佛，請佛陀救他，佛陀對他說：只有受三皈依、受五戒的方法，想再進一步，就要修禪定，入甚深禪定，才可以超越死亡。天人生活很快樂，要他修行打坐是很難的事情，善住天子為了不墮惡道，就對佛陀說：世尊，只要能讓我不墮惡道，做什麼都沒有關係。於是佛陀馬上為他受三皈依，其餘的佛法都還來不及說，善住天子就命終了，真正是時不待人，死刀隨業下。

　　因為受三皈依的功德，所以善住天子沒有墮入惡道，轉而投胎到舍衛城裡一位宰相家。由於善住天子害怕受畜生報，所以心很專注，時時刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧，死的時候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧，這念心堅住不動，把心靠到三皈依上，就轉人身當了宰相的兒子，出生的時候還在唸皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人，看到嬰兒一出生就會講話，都認為是妖怪，不吉祥，後來宰相知道了，去看個究竟，一聽，原來是在唸三皈依，就告訴大眾：「你們這些人實在很愚痴，都七老八十的人還不知道三皈依，這嬰兒剛剛出生就在唸三皈依，是很有善根的人。」

　　這小孩長到七歲的時候，在外面玩，遇到了目連尊者，就上前問訊說：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者搖搖頭，表示沒有見過。小孩子就說：「以前世尊在天上為母親說法時，您也在天上，所以我見過您。」目連尊者用神通一觀，這孩子的確是天人來轉世。小孩就說：「我以前叫善住天子，由於世尊為我受三皈依，使我不墮惡道，轉世來到宰相府，為了感謝三寶的恩德，所以請目連尊者轉邀請釋迦牟尼佛到宰相府慈悲應供。」於是目連尊者將話稟白佛陀，小孩也回去跟父親說明原委。宰相感到很光榮，準備了許多豐富的齋飯供養佛陀及眾比丘僧，佛陀也藉此因緣開示四諦法門，這小孩即得淨法眼藏，證到初果。善住天子因為三皈依，解脫了畜生道的業繩，一般人不知道受三皈依，也不知道修一切善法，所以將來必定是隨業受報，被業繩牽著走。

　　這一段是告訴我們要時時刻刻警惕自己人命無常，要修一切善法，要用功、要修行，而且要了解除了世間上的善法外，還有真空善、中道實相善。悟到真空善就能住到真空涅槃，契悟到實相善，就能成就佛的智慧。古德有這麼一首詩：「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」要逃離無常，就必須要契悟真空善、中道實相善。《金剛經》提到：「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」從這個角度來看，世間善是件福報，不執著這些善事、福報，就能得到解脫。所謂不執著，不是不去做善事，而是必須發廣大心積極去做善事，但是做了善事又不執著、不生罣礙，這樣才能得到解脫，才能契悟到本心本性。所以除了世間上的善法外，還要修真空善、中道實相善，修戒、修定、修慧，這樣不但能保全性命，而且能夠真正脫離無常，脫離眾苦。  

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