佛說無常經

惟覺法師開示

（十九）940501上
常求諸欲境，不行於善事，云何保形命，不見死來侵？
命根氣欲盡，支節悉分離，眾苦與死俱，此時徒歎恨。
兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。
長喘連胸急，短氣喉中乾，死王催伺命，親屬徒相守。
諸識皆昏昧，行入險城中，親知咸棄捨，任彼繩牽去。

　　「常求諸欲境」，就是不知不覺的眾生，迷惑本心，成天沈醉於五欲當中。所謂諸欲境的「境」就是境界，境界有順境、逆境，乃至於有世間、出世間的境界，甚至每個人也有自己的心境，所以「境」包含非常廣泛。這裡指的是欲境，也就是財、色、名、食、睡，一般人始終在這些境界上攀緣，追求名利、富貴、吃喝玩樂，用盡種種手段來享受、來追求快樂。

　　「不行於善事」，行就是做，不知道做善事是福報、是功德，反而還做一些不清淨的事情、煩惱的事情，乃至於造種種惡業。「善」在佛法中，分為假觀善、真空善和中道實相善，而這裡所指的是普通的善事。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，一般人所說的好事有哪些呢？孝順父母、恭敬師長、慈心不殺，乃至於儒家所說的父慈子孝、兄友弟恭，這些都是屬於善事，也是一般所說的「倫常」。所以家庭、學校、政治、軍隊都有其倫理道德，乃至於宗教也有宗教的倫理道德，像中台山的四箴行——對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，這些都是善事。

　　如果不做善事，「云何保形命」？一般人說「福祿壽三星拱照」，都是想要追求很好的福德和財富，所以不但要有錢，還要有地位、官位，乃至於好運氣。但因每個人的福報不同，今生能有智慧，乃至於身體健康、相貌端嚴，人見歡喜，家庭富足，都是由於過去積功累德、廣集福慧資糧所感得。但是一般人不曉得福報是從為善當中得來，所以只是汲汲營營的追求名利地位，捨本逐末，迷失本心，因此「不行於善事，云何保形命？」不為善，怎麼能夠使形相莊嚴、身體健康、長命富貴，做什麼事情都很安全、很自在，能夠達到無疾而終呢？如果沒有福報，做什麼都不自在，都會有種種的障礙，因此「人算不如天算」，就是不行於善事的果報。

　　每一個人都有命根，命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，把這些再濃縮，就稱為煖、壽、識，這三個就稱為命根。煖就是溫暖，就是熱量；有些人身體冷冰冰的，這個人身體一定不健康，不過雖然是冷冰冰，還是有煖的存在。我們打坐的時候，身上產生熱觸，發燒、發熱，再慢慢淨化，就成為煖的作用；打坐入定，三天、五天、十天、二十天、乃至於幾年、幾十年、幾百年、幾千年、幾大劫，身形都不會壞掉，因為有煖在作用的緣故。煖成就了，夏天不熱，冬天不冷，但這需要靠打坐才能成就。

　　一般人也有煖，煖是一種果報，壽命盡時，煖就會壞掉。壽也是一樣，如果今生能活八十歲，那麼今生的壽命就是八十歲。壽雖是如此，卻可用禪定的方法使色身不容易壞掉。第三是識，識就是我們的意識、分別，佛法上有第六識、第七識、第八識，要轉識成智，在未轉過來時都還是稱為識；這個識有好、有壞、有善、有惡。所以命根就是包含煖、壽、識三部份，也是具足人身的根本。如果人沒有福德，形命就會壞掉，煖會散掉，意識會模糊不清。所以人活在世間，就是要能清楚、明白、作主，時時刻刻保持平常心、平靜心，使我們的煖壽識平靜。雖然禪定是可以延長煖壽識的時間和空間，但因眾生沒有禪定的功夫，所以就要靠福德、善法的力量；如果沒有福德，又不修禪定，而想要保有形命，則是很難的一件事。

　　「不見死來侵」，「不見」就是迷惑本心，沒有看清無常殺鬼；「死來侵」，就是無常殺鬼時時刻刻來侵害我們，使身體、形相陸續敗壞；侵，就是侵蝕、侵害。因為人們不曉得這些道理，所以不安住於善法上，等到死亡來臨，才知道人命無常，但已經來不及了。一般人的心經常在財色名食睡五欲當中環繞，早已把死與修行忘記，如俗話所說「不見棺材不掉淚」，等到病了，才知道要信佛、要修行，等到快死了才要來求佛、求菩薩。這還算不錯的，有的人病了，還不知道求佛、求菩薩，等到快死了，恐怖境界現前了，還不知道要念佛，也沒辦法做善事了，這時候只有等著去受報。因為平時沒有了生死的觀念，總是在迷惑顛倒、醉生夢死中過日子，所以不見死來侵。假使知道這些道理，就會知道要行善事，要修戒、修定、修慧。

　　「命根氣欲盡，支節悉分離」，等到命根、氣息快要盡的時候，已經是束手無策，意識茫茫不知所歸。最後，等到一口氣不來，生命就結束了，所以人命在呼吸間。因此要了解為什麼要打坐？打坐是調身、調息，進一步就是要止息，也就是不要這個氣息了。因為知道氣息是無常的，等到氣息沒了，命也就沒有了，所以要修止、修觀。但是，眾生不知道這個道理，就非得等到命根氣息快斷的時候，讓「支節悉分離」。支節就是四肢五官，也就是四肢五官、五臟六腑，這時候都會漸漸腐爛，乃至於筋肉和關節都會分開、散掉，都會失去作用。等到這個時候，就如經文所說的：「眾苦與死俱，此時徒歎恨，兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。」

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