佛說無常經 惟覺法師開示 (十七)940417下 佛陀恐怕大眾還是不清楚,還是不願提高警覺,所以又特別再進一步提醒,「汝諸苾芻,此老病死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」,所謂「世間」包括器世間、有情世間和五陰世間,就稱為諸世間。「於諸世間」,無論是器世間、有情世間、五陰世間,無論是人間、天上,都免不了無常。這裡佛陀確確實實指出無論是器世間、有情世間、五陰世間,老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意,就是再三地叮嚀、苦口婆心地再三地勸導。
「若老病死,世間無者,如來應正等覺,不出於世」,假使這個世間沒有老、病、死,如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來,老、病、死還是很好的,使我們能夠聽經聞法,能夠見到如來留下來的聖蹟,雖然沒有見到如來的金色身,但還可以看到如來的舍利,乃至於佛像,不管是石雕的或是銅鑄的,乃至於紙印的或是木雕的。
在北俱盧洲的人,就是因為沒有老、病、死苦,所以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的人是屬於化生,生活非常安樂,沒有老、病的問題,活到一千歲就化掉了,沒有死苦,所以講老、病、死的種種痛苦,他們根本沒有辦法體悟。如果一個人從來沒有病過、老過,跟他講病苦、老苦,他也無法體會,所以諸佛是以病苦為師,以病來警惕自己用功修行。
「說所證法」,所證法就是證阿羅漢果、證緣覺果、乃至於是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛:上半夜證聲聞果,中半夜證到緣覺果,後半夜夜睹明星說:「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相。」這是頓悟自心,直了成佛,證到無上菩提果;佛就說這一些法,都是如來親自所證的。如三轉四諦:「此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修……」,就是講聲聞法。
「及調伏事」,調是善調,在修行當中最重要的,是要知道調伏自己。調身、調息、調心、調睡眠、調飲食,這些都要恰到好處。對於男女的事情看不破、放不下,在心當中繞來繞去、患得患失,乃至於是欲火上身,使自己頭昏腦脹,坐也不是、站也不是,就要趕快調。檢討反省為什麼起這種煩惱?把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的欲望,就修不淨觀;如果這個人對我不好,所以看到這個人就會討厭、懷恨,要想報復,發現有這種煩惱,就用「慈悲觀」。這樣就是調伏自己的煩惱,調伏淫欲心、調伏瞋心,這就是調伏。
佛所說的八萬四千法門,都是用來調伏眾生的身心,所以法應該要修、要學,要博學多聞。有人說:「師父!我心提不起來,身體也不想動。」這就是懈怠,懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強自己去動、去拜佛、去懺悔;心提不起來,就要修善法、做善事,要誦經、持咒、發願,自然就會調伏過來。
「是故應知,此老病死,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」所以要確實知道老、病、死在世間是惹人厭的,是沒有人要的,是讓人煩心的。因此要常常警惕自己,不要得過且過,虛度光陰,而不去正視它。
「由此三事,如來應正等覺,出現於世,為諸眾生,說所證法,及調伏事。」因為有老病死,所以如來才在我們這個世間普度眾生,如《法華經》講:如來為什麼要到世間上來?「為一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣就是「無常」,就是告訴我們想脫離無常,就要修四諦法門、八正道、四念處。佛就是用這一些法,來調御剛強難伏、煩惱重重的眾生,我們知道這些道理後,能依教奉行,善調身心,才會真正脫離老、病、死的恐懼。 【中台世界】>>導師法語
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