佛說無常經

惟覺法師開示 

（十七）940417下
　　佛陀恐怕大眾還是不清楚，還是不願提高警覺，所以又特別再進一步提醒，「汝諸苾芻，此老病死，於諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」，所謂「世間」包括器世間、有情世間和五陰世間，就稱為諸世間。「於諸世間」，無論是器世間、有情世間、五陰世間，無論是人間、天上，都免不了無常。這裡佛陀確確實實指出無論是器世間、有情世間、五陰世間，老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意，就是再三地叮嚀、苦口婆心地再三地勸導。

　　「若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出於世」，假使這個世間沒有老、病、死，如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來，老、病、死還是很好的，使我們能夠聽經聞法，能夠見到如來留下來的聖蹟，雖然沒有見到如來的金色身，但還可以看到如來的舍利，乃至於佛像，不管是石雕的或是銅鑄的，乃至於紙印的或是木雕的。

　　在北俱盧洲的人，就是因為沒有老、病、死苦，所以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的人是屬於化生，生活非常安樂，沒有老、病的問題，活到一千歲就化掉了，沒有死苦，所以講老、病、死的種種痛苦，他們根本沒有辦法體悟。如果一個人從來沒有病過、老過，跟他講病苦、老苦，他也無法體會，所以諸佛是以病苦為師，以病來警惕自己用功修行。

　　「說所證法」，所證法就是證阿羅漢果、證緣覺果、乃至於是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛：上半夜證聲聞果，中半夜證到緣覺果，後半夜夜睹明星說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」這是頓悟自心，直了成佛，證到無上菩提果；佛就說這一些法，都是如來親自所證的。如三轉四諦：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修……」，就是講聲聞法。

　　「及調伏事」，調是善調，在修行當中最重要的，是要知道調伏自己。調身、調息、調心、調睡眠、調飲食，這些都要恰到好處。對於男女的事情看不破、放不下，在心當中繞來繞去、患得患失，乃至於是欲火上身，使自己頭昏腦脹，坐也不是、站也不是，就要趕快調。檢討反省為什麼起這種煩惱？把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的欲望，就修不淨觀；如果這個人對我不好，所以看到這個人就會討厭、懷恨，要想報復，發現有這種煩惱，就用「慈悲觀」。這樣就是調伏自己的煩惱，調伏淫欲心、調伏瞋心，這就是調伏。

　　佛所說的八萬四千法門，都是用來調伏眾生的身心，所以法應該要修、要學，要博學多聞。有人說：「師父！我心提不起來，身體也不想動。」這就是懈怠，懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強自己去動、去拜佛、去懺悔；心提不起來，就要修善法、做善事，要誦經、持咒、發願，自然就會調伏過來。

　　「是故應知，此老病死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」所以要確實知道老、病、死在世間是惹人厭的，是沒有人要的，是讓人煩心的。因此要常常警惕自己，不要得過且過，虛度光陰，而不去正視它。

　　「由此三事，如來應正等覺，出現於世，為諸眾生，說所證法，及調伏事。」因為有老病死，所以如來才在我們這個世間普度眾生，如《法華經》講：如來為什麼要到世間上來？「為一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣就是「無常」，就是告訴我們想脫離無常，就要修四諦法門、八正道、四念處。佛就是用這一些法，來調御剛強難伏、煩惱重重的眾生，我們知道這些道理後，能依教奉行，善調身心，才會真正脫離老、病、死的恐懼。 

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