大乘無量壽經　

澳洲淨宗學院　2006/3/1　　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第一八六集）1/4　　　

諸位同學，請坐。我們接著再看「三輩往生第二十四」，上輩往生章。

《大經解》引用《安樂集》裡面一段話，「《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法」，這段非常重要。從這段文字我們認真反省，他說的這三種我們有沒有？如果有一條，菩提心發不出來你就曉得原因在哪裡。這三條就是障礙菩提心，你不把它去掉你怎麼能發得出來？

這三條，「一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。這裡面就說得很清楚，我心貪著自身；於一切法當中起心動念，用現在的話說，我的利益。我的利益不能夠捨棄，菩提心就發不出來，它就障礙菩提心。念念貪著自身，這就是我們常講的自私自利。起心動念把自私自利擺在第一位，先要考慮於我有沒有好處，於我有沒有利益。所以祖師大德在此地教我們，這個要遠離、要放下。起心動念能為別人著想，這就是大菩提心。為自己著想，錯了，為我的道場著想也錯了，乃至於為我的國家著想都錯了。現在最低限度，起心動念要為整個世界著想，要為整個地球著想。

現在由於資訊發達，交通方便，環繞地球一周兩天就做到了。科學技術不斷在進步，現在快速的飛機已經研究成功，大型的客機將來環繞地球一周一天就做到了；從美國飛到中國，聽說四個小時，上午過去，下午可以回家。地球真的變成一個村，地球上所有的居民與我們是鄰居，息息相關，不是古時候那個時代交通不方便，沒有資訊，人民生活所謂老死不相往來，原因是交通不便。古時候的朋友不遠千里而來，貴客！千里，從前是走路要走十幾天，半個月才能走到；現在千里，飛機不要一個小時，這就是古今處境不相同。

從前可以起心動念考慮我們這個城市、我們這個地區、我們這個國家，今天不行了，今天要考慮到全世界，整個地球，這算不算大？不算大，在大乘教裡面，這是人天法。心量大的，他所思考的是遍法界虛空界一切諸佛剎土，這是菩薩，我們真的比不上他。諺語所謂「量大福大」，佛菩薩的福比我們大，為什麼？他起心動念是遍法界虛空界；我們今天起心動念到整個世界、整個地球，不錯了！所以我心貪著自身，這是迷惑的根本。

六道眾生哪個不貪著自身？所以他出不了六道。六道輪迴從哪裡來的？就是我心貪著自身變現出來的，六道不是真的！這個念頭沒有了，六道就沒有。所以祖師在此地教導我們依智慧門，不求自樂。中國古聖先賢在《禮記》裡頭教給我們，「曲禮」，《禮記》的第一篇，「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」，就是你身安心也安，身心都安穩。這是說你自己的生活過得很幸福、很快樂，可是眾生有苦難，需要你幫助，這時候你應該捨棄幸福安樂的生活，去為苦難眾生服務。諸位想想，是不是這一句。

人真肯這樣幹是智慧，不肯這樣幹是貪欲。貪欲很重，他怎麼肯捨棄自己的幸福快樂去跟人家受苦難去？不可能，為什麼有智慧的人能做到？有智慧的人知道自他不二，整個宇宙是一體，智慧開了他就明瞭、他就見到。所以大乘教裡常講「十方三世佛，共同一法身」，這是什麼？一法身就是一體，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。那要不要照顧？當然要照顧，眾生有難就是自己有難，眾生快樂才是自己快樂。自己快樂眾生不快樂，有智慧的人、有慈悲心的人決定不能忍受，不需要人來請，自動就去了。這就是教裡面所講的，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有苦難，佛菩薩自然而然就到那裡去應身去了，應以什麼身得度就現什麼身，應當跟他說什麼法就說什麼法。

我們要明瞭佛法的綱領，佛法總的原則，佛沒有定法。今天早晨有同學傳話給我，北京那邊同學拍電視劇，佛教裡面的故事，問我應該用什麼樣的服裝、用什麼樣的顏色？我就教他原則，佛沒有一定的形相，沒有一定的儀式，也沒有一定的法可說。佛說法依據什麼？依據現前眾生的需要。所以佛在經上把法比作藥，眾生是有病的人，你看他害什麼病你就給他什麼藥，藥到病除，這個教化的效果就圓滿了，哪有定法？你一定要了解現前社會大眾他們歡喜什麼，在他們喜愛、歡喜裡面，你要有能力辨別邪正，避免邪法，弘揚正法，正法是他喜愛的，他就很樂意接受，要懂這個道理。佛的衣著要端莊、要大方，人人看了能夠喜愛，沒有定法。所以大家可以研究，可以參考，多徵求大眾的意見，綜合大眾的看法再做出決定，就避免過失。

現在整個社會動亂，我們要做出安定，這就是對治。世間人都自私自利，貪著自身的利益，那我們怎麼做？我們要反其道做出無私無我，一切心行都是純粹為利益眾生。事情做好了、做圓滿了，功成身退，名聞利養絲毫不沾，做出樣子來給人看，叫人去反省，叫人覺悟。講沒有用，講的話好聽，你能做到嗎？我做不到，你也做不到。我們必須要做出來給人看，這是有智慧，這是覺悟的人他才會幹這個事情。這種事情在現在社會人叫做傻事，有智慧的人，傻人！傻人幹傻事，傻人有傻福；他們不傻，說我們很傻。我們甘願做傻人，他不知道傻人快樂。

方東美先生所講「人生最高的享受」，他要不是高人，怎麼懂得最高的享受？契入佛法之後，無論在什麼境界裡頭心是定的，六根接觸這種花花世界，依然「不取於相，如如不動」，你就入了金剛般若的境界，你所依的當然是智慧門。不求自樂，這個樂是貪欲、愛欲。世間人說的犧牲奉獻，大公無私，這裡頭有真樂，絕對不是世間自私自利的樂能夠相比，不能比。真正的樂是佛菩薩有。凡夫享受這個樂，五欲六塵之樂，你如果智慧開了，細心一觀察，他得這點小樂，付出多少的代價？沒有法子計算，得不償失。覺悟的人，我們今天講做出一切犧牲奉獻，小事一樁，他所得的那個樂，一般人怎麼想也想不出來，真樂！佛家講的「法喜充滿，常生歡喜心」，不是苦差事，苦差事誰去做！幫助一切苦難眾生、教化一切苦難眾生，大樂之事。你才曉得諸佛菩薩應化在十法界，大樂！

「二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。這是我們凡夫的大毛病，就是有無安眾生心。我們從來沒有想到眾生的安樂，只想到自己的安樂，沒有想到眾生的安樂。諸位如果要懂得這個意思，人要知道眾生的安樂，你還能做傷害眾生的事情嗎？自然就不會做了。念念都要為眾生安全、幸福、快樂去著想，我要怎樣去幫助他。眾生得到安樂，我們就法喜充滿，不需要眾生回報。如果有眾生回報的意念，還是輪迴心，為什麼？前面講的自私自利還是沒放下，真正放下自私自利哪有回報的念頭！

佛教導我們，把我們每天所修積的功德都捨掉、都放下，布施給一切眾生；佛家的術語叫「迴向」，迴向就是這個意思。不居功，我有功德、我有福報，不要自己享，施捨給一切眾生，讓大家去享，這就對了。人頭一個要學無我、無私，這是第一個要學的，可是世間人他害怕，我統統都捨掉了，我的生活怎麼辦？真發生過這個事情。我們這麼多年來在講堂裡常常教人布施、持戒、忍辱，教這些，大陸上同修他真這樣做了，家也不要了，工作也辭掉不要了，統統都放下了，不到一個月寫信給我：法師，現在我一無所有，我的生活吃飯都成了問題，現在怎麼辦？這就是天天在聽沒有聽懂，把意思錯會了。

像前面我們一開端，開頭「捨家棄欲」，你真的把它捨棄，你以為你成就了，你沒成就，為什麼？沒有捨。捨不是叫你捨事，是叫你捨那個念頭！你念頭沒有捨，你心上沒有放下，不是叫你事上放下。事上放下，釋迦牟尼佛果然是在事上放下，他又何必講經說法四十九年那麼辛苦？放下！幹那個幹嘛？可見得他是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統捨掉了，積極的為眾生服務。為眾生服務的項目眾多，無量的項目裡面最重要的項目，怎麼樣教眾生覺悟，所以他選擇的是教學，一生從事於教育工作，這個教育是現在所講的社會教育。

要用現代人的觀念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛他一生所作所為，在這個社會上他是個什麼地位？現在人來說，他是一位社會教育家，這大家都肯定。一生從事於教學工作，精進不懈，他沒有放假的日期。在經典上我們看到，每天教學是二時，二時講經。印度的二時就是我們現在的八個小時。印度人把一晝夜分為六時，白天三時，晚上三時，所以它的一時是現在的四小時。每天跟大家上課八個小時，世界上到哪裡去找這麼好的老師，四十九年沒有一天休息過，這種敬業的精神、積極的精神到哪裡去找。佛教我們精進，他真做到了，這是我們應當要學習的，做出究竟圓滿的奉獻，沒有一絲毫自私自利。

眾生覺悟了，心就安了。迷的時候不安，身心不安，每天提心吊膽，患得患失，不知道事實真相，生活在憂慮疑惑之中，他怎麼不苦？他身心怎麼能安穩？尤其是生活在現前這個動亂的社會，如果把事實真相搞清楚、搞明白，心就安了。像禪宗二祖慧可見達摩祖師，祖師問他：你有什麼事情到這裡來？他說：我心不安，請大師給我安心。達摩祖師就跟他說：你把心拿來，我替你安。這是教學，這句話提示他，讓他回光返照心在哪裡。畢竟他是一個修行人，在將悟未悟這個關頭上，達摩祖師這一點，他回光返照，說我「覓心了不可得」。你叫我拿心，我回頭想想，心在哪裡？找不到。《楞嚴經》上，不在內，不在外，不在中間，釋迦牟尼佛對阿難七次徵心了不可得。達摩祖師說「與汝安心竟」，我把你心安好了。在這一句話當中他就悟過來，省悟過來了。

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