大乘無量壽經　

澳洲淨宗學院　　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第一八五集）4/4　　2006/2/28　

惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不用佛法僧。我初讀《壇經》的時候感覺到很驚訝，他傳授三皈是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。當時我看到這些文字，我能體會到。那個時候佛教傳到中國大概有七百年了，唐朝的時候，這麼長的時間，所以愈傳愈訛。大家對於三寶產生誤會，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到經典，皈依僧就想到出家人，錯了，不是這個意思。皈依是什麼？要皈依自性三寶，你才能得度。俗話所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？所以六祖改了，然後再說出來，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這一解釋大家就曉得了，我們要皈依覺正淨。覺正淨是自性三寶，是你自性裡頭本來有的，性德！

什麼叫皈依佛？念念覺而不迷，這就是真正皈依佛；念念正而不邪，正知正見不是邪知邪見，這叫皈依法；念念清淨無染，這叫皈依僧。你看這一入佛門就把佛法修學的總綱領教給你，你從今之後，一切時、一切處起心動念，要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。佛祖、老師傳授給我們之後念念不忘，你就不會犯大的過失，你總的方向目標正確，不會走岔路，然後才能具足眾戒，不犯威儀，這是入佛門。

所以前面那條，第一條是世間善，這一條是小乘善，剛剛入門。從這個基礎再往上提升，那是大乘善，所以第三條是說大乘，菩薩，發菩提心！頭一句「發菩提心」，不發菩提心不是大乘，發了菩提心才是真正大乘。菩提心從哪裡發？從三自皈發，沒有三自皈的基礎，菩提心發不出來。菩提心是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我把它講成五個大家好懂。真誠是菩提心之體，從體起用，用有自受用、有他受用，就是用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，他受用。對自己要用清淨心、要用平等心、要用覺悟的心，清淨平等覺是對自己的，是自度，慈悲心是度他的，是幫助別人。這個心發起來，這叫大乘！你能以慈悲心對待別人，你還能害人嗎？哪有這種道理！所以我們常講的，對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭、對立的念頭自然不生，為什麼？你有慈悲心，慈悲心把這些統統都化掉了，你自己才真正得清淨平等覺，清淨平等覺這是享受。

我在初學佛的時候，方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受是什麼？就是這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，最高的享受。你有沒有？有，一切眾生自性裡頭本來具足，就是儒家講的「人之初，性本善」，你的本性本善。本善就是真誠清淨平等正覺慈悲，本善本有，現在為什麼沒有？習性把你迷了。那你要知道，就是要知道有無，本性本有，這就是清淨平等覺本有，真誠慈悲本有；不覺本無，虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，本來沒有！你要先把它搞清楚，認識清楚。本來沒有的，不要再搞了，要把它放下，要把它捨棄，本來有的要讓它恢復；決定不是你修得的、你新得的，本來有的，恢復而已！

這段經文裡面，前面《大智度論》裡頭說的覺跟迷兩首偈，後面引用龍樹菩薩的解釋，解釋得好，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。你分別執著這四句就是迷，你不分別、不執著這四句就是覺。這四句就是前面我們念的《大智度論》上兩首偈，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，第二首偈「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這兩首偈，兩個四句。執著就迷了，不執著就悟了。

所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「善學者」，會學的人，「離言說相」，不執著言語，文字是言語的符號，不執著言語就是不執著文字，離言說相；「離名字相」，名詞術語，般若、解脫都是名詞術語，懂得它的意思，不要去執著；「離心緣相」，心緣是你去研究這個怎麼講，這是什麼意思，沒有意思，愈研究愈錯誤。所以著就迷了，離就覺了。離是放下，著是放不下，放不下就迷了，放下就覺悟了。這個講法大家好懂，世出世間一切法可不能執著，為什麼？一切法都不是真的。

你看世尊講《大般若經》，這是《大藏經》裡頭分量最大的，六百卷！我們要把這六百卷看一遍，也得看二、三個月，你才能把這個經看一遍。這六百卷經講什麼？古人跟我們說得好，《金剛經》是《大般若經》的綱要；換句話說，六百卷是《金剛經》的細說，略說就是《金剛經》。還有更簡單的，《般若心經》，二百六十個字，它是《金剛般若》的綱要，綱要的綱要。二百六十個字，還多！我把它歸納成十二個字，簡單。世尊二十二年所講的，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，無所有，畢竟空，不可得，你要去執著，你要去分別，那不叫迷叫什麼？你不放下你就錯了。

這個一切法，不但包括世間法，還包括出世間法。你真正覺悟了，世間跟出世間都不存在。套句六祖的話說，世間出世間是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教裡頭入不二法門，入不二法門，統統放下就入了，有一樣放不下你就入不了。這個道理要多想想，然後你才在一切法裡頭真的能放下，這一放下就自在，一放下就開悟。那你說，好，我試試看，我來放。放下了還不開悟，什麼原因？你那個放下也要放下，你統統放，心裡頭還有個「我放下」，還是沒放下。所以講到最後放下什麼？放下妄想分別執著，心裡才乾淨。到最後告訴你，本來沒有你放什麼？正是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」。如果本來有，那你是真放下。本來沒有！一切法無所有，畢竟空，不可得，你放什麼？說個放下，多餘的，哪有什麼放下！迷悟關鍵在此地。前面祖師提出來「識達有無」，那是迷悟的關鍵，你是不是真正有這個認知？真正有這個認知當下心就清淨了，心安理得了。為什麼心安？通達明白了，心裡頭再沒有疑惑了，真正得大自在。

後面的解釋，「不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也」。這就是老師早年教給我的「至誠感通」。至理，理達到究竟圓滿，事達到究竟圓滿，絲毫沒有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，性相一如，理事不二。所以你執著理，事不要了，你這個理是偏的理不是圓滿的，你能不能做到？做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也沒有了；我要金不要器，金也沒有了。為什麼？它是一不是二。

所以理跟事是圓融的，理跟事不相妨礙的，事要不要修？要修。成了佛應化在十法界，示現給眾生的，修行。不是說我成佛了我不要修，你們要修，我不要修，不是的。本來就是這個樣子，他也不是造作，也不是故意表演給我們看，本來就是。你要體會到這一層甚深的義趣，你才能契入境界。佛經裡面講「法爾如是」，這個意思深！希望我們總得要細心體會。怎樣才能契入？事修決定不能廢止，理暫時不明沒有關係，你事修，修久了漸漸會明白，漸漸能契入。現在時間到了。

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