大乘無量壽經　

新加坡佛教居士林　　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第一七九集）1/4　　2006/2/22　

諸位同學，請掀開經本，《無量壽經．三輩往生第二十四》。我們從經文看起，從上輩。

【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

到這裡是一段。這一段裡頭有三個小段，上一次我們講到黃老居士的註解，引用本經第七品，就是「必成正覺品」的偈頌。這個偈頌很重要，凡是重要的，我們多念幾遍、多講幾遍，準有好處。要知道，我們今天所做的是學佛，不是搞佛學，佛學跟學佛總要記住是兩種完全不同的事情。學佛要像一尊佛，佛是什麼？佛是覺者，學佛就是學一個覺悟的人，明白人，這個意思要懂，決定沒有迷信，迷信那是不學佛，為什麼？他不覺；覺了就不迷，迷了就不覺。我們是個迷惑顛倒的人，現在我們想學一個覺悟的人，覺悟的人就叫做佛。「佛」這個字是印度話，印度人稱佛陀，意思就是覺悟的人，覺者。這些道理都要懂。

這首偈子前面我們也已經說過，但是沒講完。「令彼諸群生」，群生就是一切眾生，「長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」，這幾句偈前面我們已經說過。他的方法，怎麼去？你看他的方法非常善巧，他說我取個名字，我的名字叫無量壽，無量壽是中國翻譯的，印度話就是「阿彌陀佛」。他取這個名號，叫人常常念這個名號。這個名號是什麼？這個名號是我們自己的性德，這個名號是我們的真心。

梵語「阿」翻成中國意思是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，所以這個意思是無量覺。於世出世間一切法，過去現在未來，此界他方，你都能夠覺而不迷，這就叫阿彌陀。這個意思，這個世界上其他宗教裡面對於神的讚歎，說神是「無所不知，無所不能」，實際上，阿彌陀佛裡頭含著這個意思。你覺就能，你不覺才不能，無量覺那就是無所不知！無所不知自然就是無所不能。宗教裡面對神的讚美，在佛法裡面對我們自性的顯示。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自己，不是別人，不是外面的。所以這個名號好，叫你天天念，把你自性阿彌陀佛念出來。

自性阿彌陀佛在哪裡？本來就是，現在也沒有變更，問題在哪裡？是你迷了自己，你不承認自己，這就沒法子。所以諸佛菩薩大慈大悲幫助我們認識自己，就這麼一句話，我們現在可憐是不認識自己。如果我將來還有那麼長的時間的話，我是預定我們的《華嚴經》再五年，頂多七年，不超過七年，《華嚴經》圓滿。圓滿之後，我想把淨土五經一論講一遍，再有時間，我一定會把《大佛頂首楞嚴經》跟大家講一遍。那個經好！把這些事實真相講得清清楚楚、明明白白。如果我們有這麼多年薰修的底子，來接受《首楞嚴經》，我相信縱然不能大徹大悟，大悟的人應該有一些，聽了之後積小悟成大悟；換句話說，你能夠肯定自己，認識自己，還不能夠完全把境界轉過來，轉過來你就叫佛陀，你就成佛了。所以轉不過來，你能夠認知，能夠肯定，這就相當可觀，接近明心見性的邊緣，那是大徹大悟，所以這個名號功德不可思議。

現在的人，會念的人很多，到處都有人天天在念「阿彌陀佛」，但是怎麼樣？他念的是西方極樂世界那個阿彌陀佛，他不是自性阿彌陀佛。西方世界的阿彌陀佛是自性阿彌陀佛的化身，這個道理知道的人不多。你們常常做中峰禪師《三時繫念》的法事，中峰大師在《繫念》開示裡面講得很清楚，此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心；心外無佛，佛外無心。那個心很難懂，可是他把那個心講得也很清楚，心有肉團心、有緣慮心、有靈知心。真心是什麼？真心是靈知，靈明覺知，《楞嚴經》上所講的見聞覺知，這真心。它不是物質，它也不是精神，它無時不在、無處不在。

所以你要是真正明白，真正體會到，就像宗門大徹大悟的人常講的「頭頭是道，左右逢源」，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你只要找到了，只要回過頭了，你的智慧、德能、相好圓滿具足，與十方一切諸佛如來無二無別，這是真的。我們一生能不能做到？大心凡夫就有可能。所以說來說去，心量一定要拓開，與任何人、任何事物不要計較，這一計較怎麼樣？跟別人那種利害得失叫雞毛蒜皮，對自己的損失是太大太大，為什麼？障礙這一生不能見性，不能成佛；你要能夠見性，往生西方極樂世界是實報土上上品往生。

前面跟諸位說過，善導大師的話要記住，「三輩九品，總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，無比的殊勝。我感激老師、我感激護法，我這種感激在這個世間很難找到第二個像我這樣的，什麼原因？我契入了，我明白了，從內心深處生出來的感恩。一般人？一般人連心都沒有找到，什麼叫心不知道，多半人都把緣慮當作真心。緣慮是什麼？分別心執著心，把這個東西當作心，這不是的，為什麼？那個心是有生滅的。執著有生滅，分別有生滅，妄想有生滅，離開這個，那就是真心！只要離開妄想分別執著，真心就現前。真心不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講的八不。這個境界裡你才真正得大自在，真實智慧就現前。

所以這個偈頌末後兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這兩句是果德，你所證得的果報跟諸佛沒有兩樣。這個地方我們要特別留意的，黃老居士說得很好，「可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足」，他說得很好，他說得沒錯，你說這種殊勝的利益你到哪去找去！別說你一生找不到，生生世世，無量劫來你都沒有找到。這一生當中，緣生，遇緣不同，你遇到這樣殊勝的因緣，這個事情就在眼前。可是你的眼睛要放光才行，為什麼？你才能照見；如果你眼睛不放光，在你面前不認識，當面錯過，你說這多可惜。

聽經聽幾十年，你還沒有聽懂，什麼原因？你煩惱習氣沒放下。所以說來說去，還是諸佛菩薩那個老的教學方法，戒定慧三學不能躐等。古時候教學嚴格，成就的人多，大成就的人少，小成就的人很多；現在大成就沒有了，小成就也很少了。科學技術是突飛猛進，可是倫理道德、戒定慧三學是大幅度的衰退，不是三學衰退，是我們自己學習衰退了。這個事實真相總要清楚、總要明瞭。我們應該如何來補救？那就是我們要補習戒定，沒有戒定決定不能開慧，你聽講只能聽個皮毛，只聽到的是言說，言說裡面含的意義你沒有聽到，你沒有領會，所以你得不到受用，你得不到法喜。

戒最重要，對我們現階段，戒最重要。戒是什麼？弟子規是戒，十善業是戒，高的就不要談了，這是根本的根本，你有沒有？如果你要是有十善業、有弟子規，你就很少犯過失，處事待人接物，日常生活工作，你會很愉快、很快樂，很少過失。我們今天生活不快樂，工作很辛苦，待人接物都是滿腔的怨氣，這是什麼？迷！如果落實弟子規，這個現象全部都改善了。然後你聽經你能聽得懂，你沒有這個東西你聽不懂，你就是跟著我三十年、四十年，你還是聽不懂。你能夠持戒，你能夠依教奉行，那我講的東西你就會懂。一定要真幹！

要放下，放下煩惱習氣，放下一切不善；不善的念頭、不善的思惟、不善的言論、不善的造作，統統放下。十善的反面是十惡，不善，弟子規的反面統統放下，那麼弟子規、十善業道不難修。弟子規、十善業是我們的本善，「人之初，性本善」，不是學來的，本來就是這樣的。現在變了質，完全不一樣，迷了，迷失了真心，迷失了本性，所以才造作一切不善。由於一切不善，變現出三途惡道。

外頭境界是隨著念頭在轉變，所以佛在大經裡常講「一切法從心想生」，你心裡頭想的自私自利，想的名聞利養，想的是貪瞋痴慢，那這個一真法界變成什麼？變成餓鬼、畜生、地獄。幾個人念念當中想的是弟子規？想的是十善業？給諸位說，你念念這個思想行為跟弟子規相應、跟十善業相應，你就決定不墮三惡道，你在哪裡？你在人天兩道，你才真正是個人，你來生不失人身，來生可能比這一生過得更好、更有福報；如果你的思想言行跟它相違背，你就不是人！我說的話很不好聽，但是真話，為什麼？你來生不在人道，在三惡道。這個話絕對不是罵人，說的是事實真相。

從人道的基礎上才建立菩薩道、佛道；菩薩道是大乘，佛道是一乘。《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三」，就說的這個意思，一乘法，這是我們不能不知道的。像我們這樣的人，這樣的凡夫，罪業深重，能不能契入一乘境界？答案是肯定的，能，就是善導大師講的「總在遇緣不同」。緣你要認識，這就是你的善根福德，你要認識它。你把它抓住，福德，認識是善根；你抓住，不把這個機會放棄，這是福德。所以《彌陀經》上常講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生西方極樂世界條件是多善根、多福德、多因緣，這三個條件。

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