金剛經講義節要述記（232）

^上淨^下空老和尚講述　　講記小組整理

３.長老如是自陳，意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。當攝六根，返照自性（淨念相繼）。乃得開見地，了解經中甚深義趣。

　　「長老如是自陳」。「陳」是陳說，向釋迦牟尼佛陳說。「意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求」。佛在「奉持」這一段為我們說明，要離名字相、離言說相、離境界相。

　　馬鳴菩薩根據經義，造《大乘起信論》，教導我們修學的態度，與此段經文完全相應。他教我們「離言說相、離名字相、離心緣相」。如何離法？「當攝六根，返照自性（淨念相繼）」。這兩句是觀世音菩薩用功的方法。《楞嚴經》第六卷《觀世音菩薩耳根圓通章》，菩薩告訴我們，他用功修行證果的方法是「返聞聞自性、性成無上道」。如何「返照」？「照」是用真心，真心是照。妄心是思想，你想想看，是用妄心。「想」，心上出了一個妄相；「思」，心中有分別，「田」是劃界限；一有執著，心上就有相，所以不用「思」與「想」，因為是妄心；而用「照」，是真心。捨棄分別、執著，心的作用就是照。「返照」，是不要「照相」，要「照性」，即是「返聞聞自性」。換言之，要觀察一切萬象之體性，不要著相，就是明心見性。「返照自性」與「明心見性」是同一義理、境界，如果不會用此法，可用另外「淨念相繼」的方法。雖非返照自性，但是若一味用功，絕不改變，功夫到了相當程度，自然見性，就入此境界。一句佛號，念至功夫成片，再提升至事一心不亂、理一心不亂，就是這個境界。方法雖不同，功夫用得力，則境界相同。

　　「乃得開見地」。「開見地」就是大澈大悟大徹大悟。所謂的開悟，「了解經中甚深義趣」。開悟的相是什麼？一乘經、大乘經，一接觸就通達明瞭，即是開悟。我們今天何以不悟？因為有障礙，即妄想、分別、執著。世尊於《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是甚深般若，一切眾生都有。「德相」是三十二相，八十種好，我們本來都具足。我們原本的相貌莊嚴，皆如佛的報身，身有無量相，相有無量好。我們的好相、智慧何以不見？佛說，「但以妄想執著而不能證得」。佛一語道破，我們即為妄想、執著所害。現前的身、相是從妄想、執著所變現的，何來好相？佛菩薩的相何以如此圓滿？因為佛菩薩沒有妄想、執著，是自性中本來現出的相，本來的相好圓滿。佛說真話，一定要離妄想執著，即於日常生活之中落實。

　　佛教導我們離一切相，是心中離，心中不執著。名字、言說，我們要用它，但不能執著，假名假相並不妨礙，礙事的是執著。學過唯識的人明瞭，我們現前外面境界相是阿賴耶識的本質相分，是不能離的，佛不是教我們離這個。佛教導我們離末那識、意識、前五識，心心所的相分 ；這些要離，要離心中執著的相分。阿賴耶識的本質相分，是不相干的，而是離心心所的相分 。說得更為明白，外面的境界相，我們真的看到、接觸到嗎？其實沒有，永遠接觸不到。我們的手拿到此物，若認為真的拿到，是迷了！身體是一部機器，而「我」在何處？在裡面操縱這部機器。所抓取的，猶如我們所架的挖土機，利用機械的手臂抓取，而不是自己的手去取。我絕對不能直接見到、接觸到外境。我們的眼睛看的花，不是真的看到。花是本質相，我們的眼睛如照相機，眼根將此景象映到眼裡。眼裡的相，與外面的相相同，如同照相的底片般。我們一時眼見，是見底片的相，並沒有緣到外面的相。佛家的唯識學是非常有法味的心理學，說明我們的確未接觸到外面的境界。八地菩薩才有能力從「機器」走出來，接觸外面境界。我們平時如同駕車，在車內沒出來，見到外面境界，是隔著玻璃看的，而不是直接。這是說真相。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

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