2014以戒為師

       以前讀到佛遺教經:『佛世時，佛弟子依佛為師。佛涅槃後，須以戒為師。』總是不解。佛陀講法49年，那麼多有成就的弟子，難道找不到「衣缽傳人」來繼續弘法的工作？再則「戒」是佛陀講過的各種法中的一種，又怎能代表全部？

       今年2014甲午年正月十五日啟沙壇  老祖在訓文中告訴弟子們『正揭示道不在多言多問。在平靜默。蓋人能守空即靈。能守虛即明。不平不靜。不空不虛。皆昧蔽也。輾轉流於慾。相爭相戕。亡無日已。是分界。全在靈正覺清。不在言語論斷。使心用意。便隔霄壤。是曰差之毫釐。失之須臾。有修人。明斯旨。清正坦然心自在。如如心無波。品清性立。執範正行。被尊稱為阿闍黎(眾僧模範)。而為後學之傳授戒律師。今諸方守道規。立道範。亦皆為六萬年後之阿闍黎祖也。』。又是只提到「戒」，其中是不是有重要的玄機？

      有種說法: 「戒」可以生「定」，「定」可以生「慧」？怎樣的「戒」可以生「定」？是只要守著某些戒，不犯這些戒，就可以生「定」？可以生「慧」？一直生下去？還是從五戒、八關齋戒、菩薩戒一直戒下去？到甚麼狀態可以生「定」？是特殊的人才能「定」？是少數人？是多數人？是每一個人都可以生「定」？生了「定」會是怎樣的結果？

     有種說法：守戒要守心戒，要自淨其意。當然不是說只要心不去想，不必管行為做不做。而是內心想都不會想，自然不會去做。不過這樣論述是有問題的，假如人事物變遷，環境變化，是不是受得了引誘？會不會棄甲投降？不是有這種說法：每個人都有他的價碼。這種觀念是指出每個人在某個數量的金錢（酒氣財色貨利位名）前面，就不再堅持他的原則。我們自己的價碼是多少？也有這種說法：每個人都有他的弱點，在弱點上也不再堅持原則！面對我們的弱點時，我們還有原則嗎？只有遇上了才知道喔！心戒是甚麼？

     君子有所為，有所不為。我們要做的事，無論任何場合、對象的影響，我們都會去做。我們不做的事無論任何場合、對象的影響，我們都不會去做。前面說的是「道」，「道不可須臾離。」。是正面表列。我們有甚麼事一定會去做？如果沒有，那我們是不是「無道」？找出一個我們自己不計代價都願意遵守的，由一個兩個漸漸增加，就是我們的「道」。後半說的是「戒」，。戒的基本原則是「己所不欲，勿施於人。」。堅定的戒在於無慾，無欲則剛。也包括對於修行有成就的慾求。錯誤的觀念，以為修行有成就應該得到眾人的尊敬頂禮膜拜，卻因此做了不該做的事，說了不該說的話。我們每個人都可以選擇哪些是自己要「有所為」，哪些是自己要「有所不為」。是正面表列也好，是負面表列也好，都是我們自己選擇願意遵守的言行規範，是「戒」也是「定」。不懂的人把道德規範當作教條，當做行為限制，當作束縛，是他自己的事。是正面表列也好，是負面表列也好，一則則的檢查，每件以一年或一月為期，「吾日三省吾身」，開始養成「反省」的習慣，這時候會發現自己為應該反省的事「自圓其說」，原來自己不會願意面對自己的過失。 有這種發現，即是「反省」的功夫有了火候了。不斷的要求自己是否「反省」，常常提醒著自己要「反省」。正當在計畫去做一件事情時，就能夠「反省」，而不只是在做事的當時能「反省」。內心對於反省的需求增加，原來「吾日三省吾身」是基本動作，「反省」的能力漸漸增強。講話時，話一出口就能反省，這種「回音自問」就叫做「言口」(這是   中和真人在真經的註解的訓文中，對於「言口」這個字的解釋。恭錄原文『中和真人自妙山奉   至聖命來。回音自問是「言口」意。醒醒夢夢得適心。由躁而靜銜接易。自吾體充有彀生。』)。子路聞過則喜，平時縝密的檢查，自己找不出過失、缺點、瑕疵，卻明知自己功夫未到，遇上有人說出我們缺失，當然是又有可以進步的機會，所以高興。是位賢人。我們聞過則怒，是「忠言逆耳」，是受到詆毀，是惡意中傷，是名譽受損，所以生氣，是得失比「道」重要。是凡夫，是沒有「言口」的功夫。

    末學當初求修時，經訓都看不懂。幸運的是確知從懂得的做起，要做「四勿誡」。   老祖在經中告誡弟子們不要矜躁偏急，末學愚魯一直做不好。運氣好的是還摸索出：『「誠」就是不自欺』。長年來就在日常生活中，「不自欺」的試著去發現自己的矜躁偏急。培養出自我反省的「警覺心」。一位修人初階段的功夫是好是壞，與「警覺心」的強弱成正比。一般人都以為反省是反省自己的錯誤，卻常常失敗而不自知。因為人是不願意承認自己的錯誤，更是自己找出許多理由對別人說、更對自己說：「我沒有錯」。隨著我們的社會經驗增加，我們自圓其說的能力跟著增強，眼看著事情一件一件的成功，有這麼強的做事能力，我們當然自認不容易犯錯。在現實生活中，承認錯誤是要負責賠償的、是會被追究責任的、是會影響財務的、是會影響升遷的、是會影響名譽的、是會被看不起的、是會沒完沒了的。您見過有人主動承認錯誤嗎？那時候您的反應是甚麼？「不誠則無物」指的是如果我們自欺成了習慣，反省成了白做工，不會有功夫。持戒的重點是發現自己犯了戒，練出警覺心，剛開始重點不在自己會不會犯戒。矜躁偏急是  老祖獨特的發明。是心戒，是幫我們訓練觀察自己心念的課程。習慣於面對自己的錯誤，時間久了會發現自己越來越不在乎面子。也不去努力使別人對我們有好印象，不在乎別人對我們的看法！不自覺中修人最初要面對的難關－假我。順理成章地有了進度。這裡的「假我」指的是別人印象裡的我，只要是好的都樂於接受，是不是跟「我」一樣，我們不在乎。說些話、做些事、捐些錢為了使別人對我們有好印象，都是在經營「假的我」。不是全然不好，如果連假都不願假一假，不就壞到骨子裡了嗎。不過只有真正的我，才是真正要努力而且能實際進步的對象。試想想真人、真君、真子不都有個「真」字，是不是教修人們不要做假，面對真正的自己？要是連自己都不願意承認的缺點，怎麼有可能去改？我們同修隨身帶著修寶上刻有「誠」字。經訓中常常見到「堅誠恆」，誠就是真，要我們面對真的自己。每天填「默過表」---缺點自己知道就好，不必公布，放膽去反省---就是在訓練反省能力，越反省發現毛病越多，才是功夫越好。誤認為毛病越少越好的人，會不敢面對自己那麼多的毛病，因此會掩飾毛病，回到「經營、修飾假我」的狀態，就不再進步了。當然自認為沒有缺點的人必是沒有反省能力。真經上說：『吾道以正為正』，不斷的調整才是正。反省的妙訣不是在是非對錯，而是在有沒有矜躁偏急。先不要在是非對錯去分辨，因為心情不同、對象不同、立場不同，程度不同，對於同一件事會有不同的判斷。將來會怎樣，留給緣起緣滅、聚散輪迴，讓有司神差、龍天護法去決定。自認為沒作奸犯科，自認是好人，又何必去擔心！

    查字典，「矜」有兩種解釋，一為矜持，一為驕傲。擔心受到恥笑，該問不敢問，該說不敢說，該做不敢做，叫矜持，也有人美言為害羞。或許我們有許多方面比對方優秀，每當自認為我們是優越的，而且很需要對方認為我們比對方優越的時候，在言行上會展現出「驕傲」。沒有家世、財富、學歷、外貌、社會地位、修行境界前，沒有可以炫耀的，沒得「驕傲」。有了以後就有可能「驕傲」。修人常常展現出驕傲，必是警覺心不好，自己反省不出來，或是不懂經文中「誡需常讀」一句---時時提醒自己不要犯誡---的意思。其實矜持與驕傲都是自卑感產生的「不自在」的狀態。現今競爭的社會上，要抓緊機會表現自己。我們常常把在社會上的行為習慣、思考模式帶進道場。「驕傲」比較容易發現，「矜持」比較不容易發現。主動反省檢討找出自己的「驕傲」，在佛法上稱為「尋」。「驕傲」一出現自己就能發現，稱為「伺」。尋伺當然不限於用在「驕傲」。「伺的警覺心」比「覺的警覺心」強非常多。「有警覺心 」比「沒有警覺心」強更多，沒有就沒得比，沒得比當然差更多。經訓中常出現「矜能」一詞。告訴我們最常出現的矜，就是誇耀自己的能力，或在不需要的時候，表現自己的才能。發現別人的毛病，國中小的學生都做得到。發現別人「矜能」比較容易，發現自己「矜能」才是反省的開始。這幾年寫有關修行的文章時，末學常自問是不是「矜能」。

     四書中『大學』這部經教我們學習「大學問」，在學習當時心理狀態的五個階段「定、靜、安、慮、得」。「躁」就是「不定」。「躁」就是第一階段都還不是。東忙西忙、過動兒是身不定。靜坐坐不了十六分鐘，是心不定，必是「躁」。不耐煩參加誦經必是「躁」。參加坐誦卻不耐煩是心不定。心定不了在一件進德修業的事情，當然流連在享樂中，不再進步。心停留在一件事還沒有足夠的時間，還沒起變化就離開；猶如水壺裝著水一會兒放爐上、一會兒放地上、一會兒放桌上，根本不能叫做燒開水。時時「躁」中的修行，根本不能叫做修行。靜坐有個作用是練習「不躁」，每天靜坐要求自己不到十六分鐘無論甚麼事發生，都不起來。剛開始會坐不住，然後會發現我們自己會找理由要起來，漸漸的就坐得住。靜坐也不是越久越好，重點先要養成天天靜坐的習慣。每次不必超過六十四分鐘。先練出「不躁」也是一種不錯的選擇喔！先要求每天靜坐十六分鐘。沒那麼多時間，是把時間用在別的地方，每個人每天都二十四小時。輕重緩急，時間如何分配由個人決定。「不躁」經由「定、靜、安、慮、得」的學習階段，人起了變化。柔弱的人變成剛強。不知該做什麼的人長了智慧，有了努力的目標。

     日常生活中，我們把急躁一起用，不去區分。不耐煩就是急躁。佛法中有一個字「忍」，一般都解釋成忍辱；假如有人辱罵我們我們不接受，我們就沒有被罵，「默摒」不理她，哪裡有辱要忍。修行是自己內心的事，與別人無關。個人自然流露個人的程度，有的只是我們反應錯誤，不管別人行為是否錯誤。「忍」就是忍住自己心中的不耐煩、「忍」就是忍住自己心中的急躁。「躁」發生在事情的前半，所叫「躁進」。「急」發生在事情的後半，所以叫「急功」。「躁」得很嚴重，事情進行不了，「急」來不及產生就結束了，就不會有「急」。當大家合坐合誦時，心裏想起「現在幾點鐘？」、「要結束了沒？」、「這樣坐誦有用嗎」，就是「急」。剛開始修行時，做甚麼都不知道對不對，不知道自己有沒有進步，很想要有進度，產生的不耐煩是「躁進」。自覺修得很好，希望有個「果位」（私下心裡很想，雖然不敢承認），產生的不耐煩是「急功」。不僅如此，太過於努力，也是急。過猶不及，該急不急，不該急倒反而急，都不好。

    粗淺的思考，會認為「偏」是不正。其實「不正」是屬於比較細膩的了。粗糙的「偏」是偏私。在世間處處都看得到偏私。剛開始「你挺我，我挺你，相輔相成，相得益彰，雙贏，太棒了」，甚麼時候變成「結黨成群，利益掛勾，休戚與共，歷史共業。」。這是在判斷事情時，首先考慮到自己利益、私人交情導致的。資本主義經濟掛帥的思考模式，想的是物質的利害關係，總要讓人人有飯吃，總要讓人人活下去。人人都希望得到公平對待。當父母的，都希望對於自己生的子女公平，但是常常不能公平。人人都認為自己是正義的一方。人人都認為自己善養天地正氣。「你」錯了，「我」對的。認為自己是「對的」的人，卻不知道自己「偏」了。能夠知道自己「偏」了，靠的是敏銳的反省，靠的是「言口」的功夫。真經：『南離火相。而道之大原。滾滾不息。多易遷改。北極冰地。多偏不悟。自畫半玦。不能圓滿。皆偏過也』。火性者處於南方（適合火性的時空），熱情多禮。禮多人不怪，處處有善知識，但是「父子騎驢」，少了「堅誠恆」，面對許多「真理」，不知如何選擇，不知現在該做甚麼好！水性者處於北方（適合水性的時空），冷靜多智，但自認聰明，自以為是，畫地自限，考慮未必周延。一個偏多，一個偏少，兩者都是「偏」。這種修行上的「偏」，影響就又深又遠。

      誡是告誡。告誡弟子們這些事情不要做。戒是除去、防備。可以自行規定，上對下規定這些事情不要做。都是範圍限制。「定」也是範圍限制。別以為定是定住在一點上。世界上是沒有一個不動的點，原子的電子是在軌道上繞，原子怎會是個點？沒有一個不動的點可以讓我們的心去停啊！「定」也是範圍限制。如同放大鏡、顯微鏡，觀察的範圍越小性能越好。外界的影響越單純，越能歸納出它的特質與變化。我們就會知道接下來該怎麼做。所以「戒」可以生「定」，「定」也可以生「慧」。

    喜怒哀樂是情緒，附帶在我們各種心念中，心念的產生是因為我們的價值觀對於外界的色、聲、香、味、觸、法的判斷（「法」指的是我們前一個念或是念的特質。）。佛法唯識學有一門功課『百法名門論』，研究百種「心念的特質」，雖然某些名詞（「法」的特質的名稱）在定義時有歧見，不過可以個人訂個人的，何必有標準答案。喜怒哀樂是最常見、最容易發現的「法」。『中庸』中「喜怒哀樂之未發」指的是一種警覺心的敏銳度，喜怒哀樂將要產生還沒產生的時候就已警覺到。分辨已經發生的心念情緒是喜怒哀樂的警覺心叫做「尋」，分辨正在發生的心念情緒是喜怒哀樂的警覺心叫做「伺」，分辨將要發生的喜怒哀樂的警覺心叫做。發生的喜怒哀樂的控制力，使得「發而皆中節」叫做「和」。「中」做不到時，退而求其次，做「和」，名為「致中和」。不是只有喜怒哀樂可以「致中和」，換上矜躁偏急也可以「致中和」。喜怒哀樂是附帶在心念的情緒的特質，我們容易受影響，比較容易察覺。矜躁偏急是心念直接的特質，較難發覺。觀察的能力需要更強。再進一步時，就有能力直接觀到自己的心念。吃得到食物，就能察覺食物的味道，就能分得出美味，就能享受美食，做出美食。端看自己有沒有仔細去察覺。觀得到心念，就能察覺心念的「味道」，就能察覺心念的「美味」就能享受美的心念，調整出美的心念。功夫夠了，對「修行是修改起心動念」這句話就產生會心一笑。

       修行的「開水」幾時會開？人起了變化，即是。日坐日誦，每天誦經一百分鐘，靜坐三十二分鐘日子久了就有機會，人就會起變化。每天「作意」在修行---心念在修行這件事。時間一定要夠！「離開世間的事，不想世間的事，不用人的思考模式」的時間要夠久才會起變化。去年癸巳年封沙壇   孚聖在訓文中教我們『是經坐不只是誦過便罷。也不是坐了便是。』，『首要先找回自心』，『要見得真。養得定。』。沒找到方向與方法，或是自覺沒有進度，或是自我感覺良好。道德經：『為學日增，為道日損。』。入寶山不空回，是「學富五車，深入經藏」？是『法尚應捨。何況非法。』？是「收穫滿滿喜洋洋」？還是「放下塵緣心自在」？是有一顆心叫心臟，並不是有一個心叫做「自心」。心念如瀑流，在如瀑流的心念中確定發現哪些心念，這些心念即是我們現在的自心。金剛經：『云何住。云何降伏其心。』，指出修行的方向。如果不是在自心上用功，來道院也和在世俗時一樣，追求貨利位名，枉費   老祖以及神佛們的苦心，也浪費了自己這次難得的機緣。