第六節 龍樹菩薩與龍智阿闍梨

密教成立之實情

　　雖然說，純正的密教，其獨立系統的成立，是在西元第七世紀，但它不是突然出現的事物，自有其源遠流長的過程；正像從每一棵林木的每一片葉端，滴下一滴滴的水珠，集成一道道的溪流，再匯為長江大河那樣。為了因應種種不同社會的要求，以及時代的情勢所需，在佛教界，集合了許多人努力的結果，便完成了純正密教的大成。若從這樣的角度來看，密教之有沒有龍樹、龍智那樣特定的開創之祖或祖師，實在是無關宏旨的。

密教之開祖與龍樹

　　可是，隨著純正密教組織的完備，對於要求一位代表這種集體努力的開創祖師的願望，也自然形成。為了滿足這種要求，便選定了龍樹（Nāgārjuna）菩薩。龍樹菩薩（註一）是西元第二世紀至第三世紀時代出現於世，並被眾人當作佛陀那樣崇拜的大師，未必就是雜部密教的創始者，也未必就是密教的大成者。不過，由於他而給了雜部密教根本的教義基礎，也由於他的思想為基本，而使純正密教發展起來。基於如此的理由，說他是密教的開祖，沒有人會否認或覺得奇怪。

龍樹的思想

　　西元第二世紀的印度，佛教界呈現著異派分立與混亂的狀態。生於當時的龍樹，新進而有銳氣，為了整理當時的佛教，便熱切地盼望著樹立一個新的教派。此在《龍樹傳》中，有他的自述如下：「佛經雖妙，以理推之，故有未盡。未盡之中，可推而演之。以悟後學，於理不違，於事無失，斯有何咎？」（註二）於是從他的立腳點開始，鼓吹中觀思想。其思想有消極與積極、否定與肯定的兩方面。代表消極方面的有《中論》、《百論》、《十二門論》（註三）等；代表積極方面的有《大智度論》、《十住毘婆沙論》（註四）等。

龍樹與密教之關係

　　龍樹為了斷除一切病態的執著及自囿於任何範疇，所以對於一切有限界的事事物物，如空有、生滅、常斷、一異等觀念，一概否定，全盤破斥；但他的目的，絕不在於否定與破壞，只是為了洗淨一切的垢穢，建立佛國的淨土。故在他於否定了一切之後，又直接地肯定一切。所以他說:「法身佛，常放光明，常說法，而以罪故，不見不聞。譬如日出，盲著不見；雷霆震地，聾著不聞。」（註五）此乃認定法身佛的實在性，而此法身佛（註六）為了攝化種種不同的眾生，便示現種種不同的佛身，施設種種不同的說法，展現種種不同的佛意，而說出了佛有身口意三秘密的理趣。因此又說:「若不知世法，乃至不能教化一人。是故世間法者，則是教化眾生方便之道。」（註七）所以勸學世間的經書、技藝、方術等，進而勉勵造塔（註八）、供養佛像（註九）觀佛（註一○）等的修行。而且高唱通達阿（a）、羅（ra）、波（pa）等有限的一字一句，得以涉入無限界的字門陀羅尼的原理（註一一）。在此，我們已見到寄生在小乘經典之中的真言陀羅尼，僅為守護除災而設。到此，其一字一句，已有統一此心，而成了與無限界合而為一的妙術。在把握到教義基礎的同時，純正密教便可自由地攝取世間的通俗信仰，站在淨化、活用、包容的立場，更進一步，便構成了《大日經》的三無盡莊嚴藏的根本思想。這些，也只不過是龍樹思想的分化、發展罷了。

龍樹的事蹟

　　龍樹的立足點，是在世間法上建立出世間法；佛陀的精神，即表現於世間。基於此，他不僅善用咒術與婆羅門鬥法（註一二），並且為度化偏信外道的國王，自脫僧服，應募為將，受王信任之後，遂以佛法教化，國王皈崇（註一三）。此國王可能是南天竺引正王家（註一四）的一位，龍樹曾為此王裁書，懇勸莫放逸，並以佛陀的精神住世相誡勉。引正王皈依龍樹甚為誠篤，捐巨資，於黑蜂山，開鑿五層的石窟寺院，給龍樹居住。龍樹即於黑蜂山為中心，普化四方。由於他的極其偉大的感化力，在他滅後一百年，《龍樹菩薩傳》的翻譯者鳩摩羅什，在其跋中說：「去此世以來，始過百歲，南天竺諸國，為其立廟，敬奉如佛。」（註一五）以此可窺一斑。

作為密教開祖的《龍樹傳》之推移

　　西元第七世紀中葉以後，純正的密教完成了，跟著這面鮮明的獨立旗幟樹起之同時，誰是其開祖，必須有所決定。當時所見，能與密教思想有淵源、富有密教色彩，並且被人崇奉如佛的人，除了龍樹又有誰能相當呢？從文獻上找根據，最早提到龍樹是密教開祖的記載，似乎是「道琳傳」（註一六）。由於「道琳傳」是大唐的義淨，撰於天授二年（西元六九一年），相信距離將龍樹看作密教開祖的思想之成立，不會太遠。繼承此一思想，西元第八世紀來中國傳播密教的金剛智及不空等，均盛倡此說。到了西元第九世紀，將真言密教傳回日本的弘法大師，不僅說龍樹是密教的開祖，打開南天竺鐵塔之門的，也是龍樹（註一七）。接著，純正密教在印度，再隨著大眾化與世俗化，以神怪奇蹟的故事，迎合一般的風潮，以致西元十一世紀成立的《八十四行者傳》所載的〈龍樹傳〉（註一八），便以神怪事蹟充滿全篇了。

《龍智傳》的由來

　　繼承龍樹思想中的消極與否定面的，是迦那提婆(Kana-deve），同時，在積極與肯定方面來體現密教思想的，則有龍智（Nāga-bodhi）。可是，這位龍智，是不是龍樹親自面授的弟子，頗有疑問。若說真是龍樹直接的弟子，在早期的傳記文獻，不會不提到他才對。譬如「道琳傳」中，敍述密教之由來的場合，既然說龍樹是密教的開祖，他的繼承者龍智，也該列名才對。而且密典的編成者，舉出了龍樹的弟子難陀，竟無一言觸及龍智。以此推知，當西元第七世紀後且葉，龍樹開始被推為密教之開祖的時代為止，可能誰也不知龍智究竟為何許人物哩！龍智之被介紹於世，乃是西元第八世紀的金剛智三藏以後的事（註一九）。

龍樹‧龍智‧金剛智

　　大唐開元二十九年（西元七四一年），金剛智三藏示寂，勅葬於龍門。天寶二年（西元七四三年），為三藏起塔於奉先寺之西崗，在俗弟子混倫，為之撰文並書於碑。據此碑文說，金剛智三藏往南天竺，於龍智處，費七星霜，研究密典。唯此未說龍智是龍樹的弟子，也未說其壽齡。然在與此幾乎可看作是同時代的呂向（註二○）所寫的〈金剛智三藏行記〉說：「至三十一，往南天竺，於龍樹菩薩弟子龍智，年七百歲，今猶見在，經七年，承事供養。」大概這是依據《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷三等（註二一）所說，加以渲染而成。例如《大唐大慈恩寺三藏法師傳》云：「磔迦國東境，至一大城，城西北有大菴羅林，林中有一七百歲婆羅門。」〈大唐故三藏玄奘法師行狀〉云：「磔迦東境，有大菴羅林，林中有一七百歲婆羅門，觀其面貌，可稱三十許，明《中（論）》、《百論》，及《吠陀》書，云是龍猛弟子。」由於如此，而誤想龍智是龍樹（即龍猛）的面授弟子。再將龍樹與龍智、龍智與金剛智之間的年代（註二二），為了填充起見，便說成龍樹數百年而傳龍智，龍智數百年再傳金剛智了。可是，嚴郢的〈唐大興善寺故大德大辨正廣智三藏和尚碑銘〉（以下略稱〈不空碑銘〉）（註二三）卻記著龍樹數百年傳龍智，龍智直接傳金剛智。恐怕龍智從龍猛傳受密法，只是繼承其思想之晚輩，或者他所體會到的密法奧義，並無異於親承面授的弟子，而其並未有親承面誨的可能罷。

龍智與不空

　　龍智不僅傳法給金剛智，同時也將密法咐囑於金剛智的弟子不空。據嚴郢撰〈大唐大廣智三藏和上影贊〉（以下略稱〈不空影贊〉）所載（註二四，金剛智寂後，天寶元年，不空奉勅，往南天竺師子國（即今之錫蘭），遇見龍智，親受灌頂，窮究祕密奧義。不空會到龍智，是在天寶元年，距離金剛智師事龍智的時代（註二五），幾乎已經過了四十年；龍智雖老，仍然健在，並且自南天竺的香至國，渡過一衣帶水，遊化到了錫蘭。但在飛錫的〈大興善寺大廣智三藏和上之碑〉（以下略稱〈不空碑文〉）（註二六）、趙遷的〈大唐故大德贈司空大辨正廣智不空三藏行狀〉（以下略稱〈不空行狀〉）（註二七）等文獻中，皆說到不空於「錫崙」師事並且受到灌頂的，稱為普賢阿闍梨。

這位普賢，即是普賢金剛薩埵，通常尊稱灌頂之阿闍梨，為普賢金剛薩埵之故，尊稱龍智為普賢，亦即對龍智的異稱而已。

龍智現在的信仰

　　後來，龍智回到南天竺，歸隱於龍樹曾經住過的吉祥山（Çri-parvata or Çri-Çaila 即是黑蜂山）（註二八），不知所終。因此，便生起了一種信仰：以為龍智在吉祥山，獲得不死的神力，以定身留住，與日月共存。此一信仰在南印度一帶，被廣泛地流傳著。然則貞元二十二年（西元八○九年）（註二九），弘法大師於大唐長安的醴泉寺，遇到般若三藏、牟尼室利三藏，以及南天竺的婆羅門等，也聽到了如上的傳說：龍智阿闍梨，現今猶在南天竺傳授密法。以此徵諸於西藏所傳：也有在屬於提婆波羅王（Deva-pāla）時代的毘羅葩（Virāpa）（註三○）曾登吉祥山，師事龍智之說。另有羅睺羅（Rāhula）（註三一）也遇到了龍智。這也恰似留定身於高野山的弘法大師，常常影現在四國巡拜者的心眼中一樣。

西藏所傳的《龍智傳》

　　基於龍智現存的民間信仰，龍智為了代理龍樹，將丸藥、眼藥、諸寶、神通足等之八大悉地，施與眾生所以常住吉祥山，像《八十四行者傳》（註三二）所載的傳說便出現了更有加以轉變而見於多羅那他所著《印度佛教史》的《龍智傳》（註三三）也成立了傳中有如下的記述：「東方藩伽羅國（Bhaṇgala)即是孟加爾（Bengal）地方，有老婆羅門夫婦，生有一子，家境貧窮，受龍樹以黃金救濟，如此三度，即出家成為龍樹弟子。彼童子常依龍，樹而住，修得鍊金術，通達三藏，此即龍智阿闍梨。他在龍樹滅後，住於吉祥山之一方的洞窟，在修行至第十二年時，獲得大手印（mahāmudrā）悉地，身命等日月，常在其處住。」關於這樣的傳說，不能沒有疑問，因為龍樹在東印度的孟加爾地方遊化，以及一位行腳僧用黃金周濟貧窮之事，都是不可輕信的。這大概不過是後人以龍智為龍樹的弟子，又有龍智現在人間常住的民間信仰，作成了如此的傳說而已。

以這樣的傳說與信仰為主，我們才想到了尚有第二位龍樹（註三四），又自稱為龍智的人。藉著龍樹與龍智之名，許多的著作也陸續出現。那即是被稱為是龍樹、龍智的著作，而實是屬於時輪教（Kālā-cakra）及左道密教之物者，著實不少。由現存於《西藏大藏經》中的此類典籍推想，也可窺知其一斑。

註解