為何不向世人顯現丨杜永浩 - 莫非可以如此寫

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為何不向世人顯現丨杜永浩

2024/02/21 10:21:46瀏覽1102｜回應0｜推薦2

猶大問：「為什麼你不顯現給其他人？」潛台詞是：「如果你向其他人顯現，他們不就因看見而信而跟從了嗎？」這是個好問題！

21「......有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」23耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。（約14：21-24）

人喜歡問問題，其中最難回答的問題是「為什麼」。小時候因對世界好奇，常喜歡問「為什麼」，後來漸漸知道「為什麼」問了三次，別人就沒法回答了！所以長大了，與人抬槓時也會問「為什麼」！

猶大在22節提出了一個尖銳的問題，耶穌為何不向世人顯現。這是針對21節中耶穌所說「向愛他的人顯現」而發出的跟進性問題。問題其實並沒如外表那般尖銳，好像刻意把耶穌講的話二分化，把人分為愛他的和不愛他的兩種。其實他愛世上所有人，他並不會把人分成幾等！

可是猶大的問題也沒太離譜，他在幫耶穌澄清一些語意上的問題，因耶穌說「向愛他的人顯現」，話中沒有提及其他人。所以猶大問是不是他也會向其他人，譬如不愛他的人顯現呢？他這澄清的問題，並沒有和耶穌的話在同個思路上，因耶穌是對門徒說這句話，他並沒有向全世界宣告的意思！可是耶穌還是回答了猶大。

耶穌在24節回答說：「不愛我的人就不遵守我的道。」這句回答，更像延續21節的陳述，而不像在回答猶大的問題。21節說「愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」。而24節的回答更像把21節換個方式再重說一遍，而沒有直接回答猶大。

猶大問的問題「為什麼耶穌不顯現給他人」其實裡面有「為什麼人不跟從耶穌」的意思。所以顯現給人看不是重點，人的跟隨才是頂重要的。猶大的問題遠看沒什麼學問，不就是順口一提嘛。耶穌的答案好像也沒怎麼費心思，可是越看就越看出問和答的高深！

所以猶大的問題與前面彼得和多馬的問題，是在同一條思路上，只是層次不同而已。彼得問的是耶穌去哪裡——是「什麼（What）」的問題；多馬問的是耶穌怎麼去——是「怎麼（How）」的問題；而這裡猶大問的是為什麼人不跟著耶穌走——是「為什麼（Why）」的問題！

與彼得和多馬的問題一樣，也是一個大哉問！這問題不但人在那時問，今天我們仍然在問，為什麼人不願意跟隨耶穌呢？如果耶穌向不信的人顯現，他們不就因看見而信，而跟隨了嗎？他可以在狂風烈火中顯現，或在地動山搖中出現，他一旦如此顯現，不就有說服力了嗎？

我小時不喜歡吃蛋，每次吃都會吐出來。我感激我的爸媽沒有逼我吃，如果他們逼，我就是吐也要吞下去。如今我甚喜歡吃蛋，因吃出味道了。所以同理，即使耶穌在狂風烈火中出現，人也不一定願意看。當人心裡沒有準備好，就是放在眼前也不見。就像男女找對象，當時間、地點或心理狀況不對時，即使遇到也會擦肩而過！

我感謝天父知道我們的不足，沒有濫用自己的權能，以造物主的力量勉強，以威嚴來強迫我們。他只是安靜地等在那兒，等著我們發現他的好！

耶穌在這指出「不愛我的人就不遵守我的道」，其實就是指出愛與不愛他的人，在兩條不同的路上。因態度決定了高度，即使超越時空的耶穌顯現給他們看，他們也看不到，看到了也不知道看到的是誰。

所以愛在此就成了一根救命的繩索，把門徒和耶穌，把我們和天父拉在一起。愛成為兩條不相通的路上唯一的指標。這像通往珠穆朗瑪峰的路很多，有的路引人走向死亡，有的路帶人通往山頂。他以慈繩愛索，讓我們在挑戰中有平安！

他不只用愛把我們引到平安的路上，還要與我們同住、同行，為我們負責到底。他要我們得了生命，生命還可繼續成長，通往豐盛之路，以至於可以成為他的見證和榮耀。我在高中信了他之後，一直經歷這條美好的路；從台灣最窮困的鄉下，到美國留學，以至今天為他所用，我見證了他愛的奧秘！

記得四十多年前剛結婚時回國擺酒，隔壁鄰居縣議員張叔叔對我說：「你一生做了很多對的『選擇』」。這話說得太直白了，只是他不知道這些選擇不是靠運氣，而是我選擇了愛主，於是主向我顯現他的心意，是他指引我走上天國的路；不然按照世人的眼光，我會愛錢而向著錢走，若真如此，如今我會走到哪兒都不知道！這話的真實是我真知道、真經歷過的，現在只能說好險！

約翰福音第一章中約翰指出，耶穌是真光，可是「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光（約1：5）」。人為何會待在黑暗中？可能每個人的原因不同，可是人不可能一直待在黑暗裡，總有一天會好奇地探出頭來看看；看看外面有什麼是我沒有的，看看外面有光的世界是什麼樣子。