字體:小 中 大 | |
|
|
2009/12/16 21:08:55瀏覽2109|回應13|推薦20 | |
引用文章/新聞: 引用文章是余杰先生對張博樹先生所著《中國憲政改革可行性 研究報告》一書讀後感。網友Ray35轉載了上面的文章。對於 張先生的部份頗有同感,它的確點出大陸的病根在《黨國如帝國》。 以後思想要開放,「制度」也需要大改變。只是余先生對張先生 未能探究“公民文化”的信仰根基表示遺憾,竟能推論到基督教的 信仰與價值體系可以讓舊有中華文化「脫胎換骨」,這個容我直言: 「就算你是耶穌復活」,你也辦不到,。大家先看看下面這一段: 『中國近代以來幾次轉型的失敗,重要原因之一即在於捨本逐末、 緣木求魚:眾多新式知識份子欣然接受民主與科學,卻頑固拒絕 民主、科學的源泉-基督教信仰。在上個世紀二十年代,幾乎所有 優秀的中國知識份子都支持非基督教運動,而無視宗教信仰自由 是其他自由的基礎。如果沒有對上帝的信仰,人心中的空缺便始終 需要尋求偶像崇拜,進而接納建立在党國神聖化之上的專制制度。』 首先我想問問你說的基督教是指那一個「基督教」?「天主教/ 羅馬公教」?「東正教/希臘正教」?「新教」?如果是「新教」 又是那一派?其他信仰都只是偶像崇拜?人性很複雜,基督教只是 許多藥方之一。其次「宗教信仰自由」,只是許多思想自由之一, 「政治思想」、「學術研究」、「藝術創作」的自由又如何? 提醒大家一下,宗教有個先天特質-排外。「除我之外,你不得 信奉他神。」基督教、伊斯蘭教家家如此。羅馬帝國國教還算 最開明的,但是這三家對付異教徒/不願意成為信徒者,有同樣 的一個藉口就是「你不信神」,很好笑嗎?與中國相比西方(歐洲) 的宗教與政治間,互動「極為/太過密切」。當基督教終於成了 新「國教」,既要消滅舊的國教,又要解決異端(不時出現) 就夠忙了,因內鬨而死的人也就算不清了。唉!民主?別鬧了。 談到科學,唸過國中物理的,記不記得哥白尼教士窮30年之力, 沒有望遠鏡,當地氣候也不幫忙,研究出來的「日心說」。著作 到臨終才出版,後來又被禁了200多年;追隨者布魯諾教士,除 支持「日心說」外,又提出「空間無限」理論,就是其他星球可能 有高等智慧生物,被判火刑;伽利略以望遠鏡觀察證實「日心說」, 受酷刑後被迫否定「日心說」,終身被軟禁/監管。 前兩位還都是「自己人」。與宗教有關的學問如神學,都是 一切為上帝服務/證明上帝存在。這樣還能有科學? 總之,基督教信仰絕對不會帶來民主與科學。 余先生的做法,是想用一個「神」取代另外一個。 這個問題,相信大家稍微想想也就明白了,所以就此打住。 歐洲的民主科學都是先有「思想自由」,社會願意容許「我們 不一樣」,才可以談其他,這個過程由文藝復興之後也走了好久, 要實踐還要有制度如平民教育,也有很多人的「鮮血」。 各個國家環境不同,民主的路不一樣,對照美英法就知道。 但是有一點「沒有內戰」才可以談發展,英國時間最久流血也少, 也要等光榮革命之後,速度才快了些。就算願意還未必成功,法國 大革命前前後後死的人也算不清。對了,法國現在叫「第五共和」。 科學的發展的道理也一樣,有時新發現會被批評,甚至冒生命 危險,有時還得有適當的「推手」(註)才會問世。 中國未來走向憲政共和的道路上必須邁過的絕對不只是一個門檻, 也不只是宗教信仰自由,還有許多條件。近代中國幾次轉型的 失敗,每次原因多少有一些差異,但是主要在於:有觀念無制度。 大家不妨也想一想。 註:讓大家輕鬆一下。 牛頓27歲就當了劍橋大學教授,他的論文曾引起極大迴響, 也意味許多爭論,所以有些心得根本不願發表。直到哈雷(就是 發現慧星那位)去請教問題,發現並極力鼓吹他寫書。之後, 皇家學會出爾反爾,不願意出印刷費用,還傾家贊助,我們才有 偉大的「數學原理」可看,還是拉丁文(天哪!),英文版要 再等 40 年。科學,很容易嗎?! 追加一 ‧‧‧ 09/12/18 21:10:35 進一步說明。 |
|
( 時事評論|教育文化 ) |