佛陀為何提起佈施？ 在金剛經中，佛陀曾提及當他的前世「結髮行者善慧」（紀錄在佛本生經）遇見然燈如來授記。 善慧行者將祖上七代以來的財物全佈施了。但重點在於善慧行者要找到一個能貫穿三界，穿越時空的 「那個」。善慧行者看出了財物的虛幻，而追尋那帶到三世的「真實者」。

      行於布施？ 思益經云：佈施於諸法能捨。善慧行者的佈施，非大家誤解的福德生滅的布施，若從外行來看，與大家體認的佈施相同；就內思來看，則大為不同。

        善慧行者看出了財物的虛幻，而追尋那能帶到三世的「真實者」。一般學佛行者看「佈施」，是將「我所有」的分給他人與人共享。在心深處仍是那個本是「我所有的」，現在願意與人分享。在修行的事上，已屬上好。

        然而佈施的真了義，思益經云：佈施是於諸法能捨。法有心法、色法等，故法指一切。而心法與色法這兩者，從「真如本體」的角度來思量，心法與色法皆是真如的投影，不是「空無」，在個人的時空內，都屬「虛幻有」。因為色空兩法皆是緣起，屬生滅變異。所以菩薩應不住相，因不住相故，能捨離。故曰：菩薩應不住相佈施。如善慧行者如是佈施七代所累積的財富，而找到一個能帶到三界的。所以佈施的真了義是捨掉虛幻，恢復真實。若只是單純的捨，而未恢復真實，這稱為「功虧一籄」。

        所以佈施非佈施，是佈施也。真正的佈施是對自己的身心不取、不捨、亦不染著。在生活中真性起用，希望在人、事、物的變幻中，生命特質〈心地〉得以更新而已。

        若能真認清佈施的重點在於能離。離舊觀念、離舊行為、離色聲香味觸法即是佈施。這是佈施的操作面。

        有些學佛行者，論到「修行」就提到炁脈、明點、拙火、能量、七輪。這些「 虛幻有 」有一個特點，皆依附於四大五蘊合成的身心。圓覺經普眼菩薩那段最精采，請見【註】

        還好末學有那麼一次經驗，炁飽足到能任督二脈週流不停，而心意要其停止時，炁即能停。有了那次經驗才知圓覺經說的 妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。 生命本來面目，不是指這個生物電、能量場說的。末學不追求炁，所以未陷入這泥沼。

        大家想想，當我們在人間，停下了呼吸，生物性運作停止。四大五蘊各離時，那時中脈在哪？明點在哪？又當我們進入色界天，或無色界天。我們的身體在哪？那時根本無中脈、七輪。但有「覺 -- 本來面目」而已。

        至於本來面目是何形狀？末學現在不知。現在末學只知「 自性覺 」 貫穿三界，穿越時空。 在此時此刻，末學扮演好自己的角色即好。因為在 扮演好自己角色的當下，就是這覺性的大用。 這個是回得去的。也是善慧行者當時佈施所有不能帶得走的財物，而下定決心要找到帶得走的那「 種子 」。

        所以善用佈施 -- 遠離法則，終於找到一個怎麼都遠離不掉的本來面目。這就是佈施的真了義。是故「 佈施 」是善慧行者發現的第一種成佛之道。

        我們平日所體會的佈施，與思益經所說的；與善慧行者所示範的，為何有那麼大的差距？因為內思不同也。凡夫思「福德回報」，菩薩見「永恆生命」，所以差別在價值觀所產生的選擇，「孰輕孰重？」要常在我們心中響起。