【講台霸凌】第六章

默默受苦 

–屬靈虐待的毀滅性影響 

邁克爾·J·克魯格/白帆譯

 有些傷口是無法完全治愈的。 ——甘道夫

 J.R.R.托爾金的史詩故事《指環王》的結局，並不像大多數冒險小說那樣。雖然索倫和黑暗勢力最終被擊敗，雖然人們對勝利感到巨大的喜悅，並慶祝得勝，但托爾金比大多數人更誠實地對待深刻、持續的沖突，以及后續不斷的影響。佛羅多，是主角和英雄，並沒有像我們所希望，以及期待的那樣，從此過上幸福的生活。盡管弗羅多回到了夏爾，回到了他心愛的袋底洞，但他知道自己將永遠不再是原來的自己：“當你內心開始明白時，你會如何繼續下去……有沒有回頭路呢？有些事情是時間無法彌補的，有些傷害太深了。”

 然后，在與他的同伴山姆的談話中，弗羅多意識到，他所有的痛苦可能並不是為自己而拯救夏爾，而是把一切留給別人。他們的交流令人感動： 

  “但是，”山姆說，眼裡涌出淚水，“我以為，在你做了這一切之后，會在夏爾享受很多年。”

  “恩，我曾經也這麼想過”佛羅多說。 “但我受到的傷害太深了，薩姆。我試圖拯救夏爾，它也被拯救了，但不是為了我。山姆，當事物處於危險之中時，情況往往就是這樣：必須有人放棄它、失去它，這樣，其他人才能保留它。”

 那些受到屬靈虐待影響的人與佛羅多的感受很像。盡管他們試圖恢復原來的生活，但他們意識到，已經物是人非，永遠不會一樣了。有些傷口太深了。通常他們的一個安慰，就像佛羅多一樣，因他們有勇氣說話，才保護並拯救了他人。盡管他們可能永遠不會以同樣的方式再次體驗教會的美麗，但也許，他們的行為保護了教會，讓他人也可以享受教會的美麗。

 不幸的是，一些教會將問題輕描淡寫，不知道這些傷口有多深，有時甚至堅持認為，受害者應該“克服艱難”，並繼續過他們的日子。本章的目的是通過更全面地探討這些屬靈虐待的創傷，來反駁這種誤解。如果教會積極採取行動——主動防范霸凌牧師——就必須面對屬靈虐待的破壞性影響。

 情緒影響

我們從屬靈虐待最明顯的影響開始，即它對受虐待者的情緒狀態造成嚴重破壞。研究表明，受害者多年來，甚至可能終生都在與多種情緒爭戰：

 害怕。對於那些遭受過虐待的人來說，這是最具主導地位的情緒之一。在極端情況下，它可能會讓人衰弱，甚至致殘。受害者擔心許多后果：霸凌牧師的報復、名譽受損、失去工作和生計、朋友和教會的疏遠。有些人還擔心，在涉及虐待案件的復雜司法程序中犯錯誤。例如，他們可能想知道，“我可以和誰交談？我應該採取什麼步驟？如果我信任的人，后來背叛我怎麼辦？”許多人擔心未來：“我會從痛苦中恢復過來嗎？我的生活還會像以前一樣嗎？”

 恐懼是施虐牧師手中最有力的武器之一。會友常常不敢說出來，因為他們知道，那些說出來的人會遭遇什麼。施虐牧師留下的每一個被摧毀的人生，對於那些仍留在教會的人來說，都是一個警告信號。

 憤怒。這是恐懼的近親。對許多人來說，后者自然會導致前者。屬靈虐待的受害者經常報告，他們以前從未經歷過如此根深蒂固的憤怒。憤怒可以朝著多個方向：對施虐者對待他們的方式感到憤怒，對教會領導層未能保護他們感到憤怒，對背叛他們的朋友感到憤怒，對潑向自己的謊言和誹謗性言論感到憤怒，以及對缺乏正義和問責制感到憤怒。此外，還有對神感到憤怒（為什麼你不停止這種虐待？為什麼你不追究施虐牧師的責任？），甚至對自己感到憤怒（為什麼我讓這種事發生？為什麼我沒有看到這事迎面而來？）。

 恥辱。與其他類型虐待（身體虐待、性虐待）的受害者一樣，屬靈虐待的受害者也感到極大的羞恥。這是一種矛盾的情緒，因為受害者不應為發生在他們身上的事情負責。但由於兩個原因，恥辱仍然影響著受害者。首先，受害者想知道，這整件事是否是他們的錯。由於施暴的領袖一直在用各種指控來激怒他們——你不服從命令，你是個難相處的人，你就是問題所在——受害者有時會懷疑這些說法是否屬實。可悲的是，受害者常常很難將施虐牧師的話從腦海中抹去。

 其次，某種程度的羞恥感源於想知道別人現在對他們的看法。由於施虐的牧師和他的“律師”經常玷污他們的名譽，受害者覺得自己在別人眼中，是罪人。當他們與別人互動時，他們不斷地想：“這個人對我有何看法？這個人認為我有罪嗎？”即使他們知道自己是無辜的，他人的想法會帶給受害者不安全感，也會帶來永久的羞恥感。

 沮喪。恐懼、憤怒和羞恥的結合，往往會導致受虐待者沮喪。因發生在他們身上的事情，他們可能會覺得生活毫無意義，這裡沒有正義，再沒有理由像以前那樣生活了。他們在低能量中掙扎；缺乏動力；以及一陣陣的失望、絕望，，並對曾經喜歡的活動普遍缺乏興趣。這種抑郁症在身體和屬靈上的表現，我們將在下一節中討論。

 創傷后應激障礙（PTSD），這在屬靈虐待的情況下並不罕見。在經歷恐懼、危險或創傷性事件后，人們常常會遭受這些事件的后遺症，痛苦長達數月（甚至數年），包括令人沮喪的記憶、恐懼、悲傷、緊張和爆發性焦慮。 簡而言之，“患有創傷后應激障礙的人可能即使不再處於危險之中，也會感到壓力或恐懼。” 對於屬靈虐待幸存者來說，讓他們想起虐待牧師或在教會的經歷，通常會引發這些影響。這些觸發因素可能很簡單，比如去教會、聽道或見以前教會的人。

 屬靈虐待案件中的一個復雜因素是，虐待是由受害者認識和信任的機構或個人實施的，稱為“機構背叛”。研究表明，受害人在信任關系中所受的虐待，比來自陌生人的造成的創傷更大。教會成員和他們的牧師（以及更大的領導機構）之間建立了一種自然的信任。史密斯和弗雷德表明，這種背叛會產生巨大的情感影響：“背叛創傷會有較高系列的后遺症，包括創傷后應激障礙 (PTSD)、孤立、焦慮和抑郁。”  

 物理效果

貝塞爾·范德科爾克（Bessel van der Kolk） 的 2014 年暢銷書《身體保持分數》記載了一段迷人之旅，展現了創傷與其在人體中運行之關系。創傷發生的那一刻——無論是車禍、人身攻擊，還是屬靈虐待——大腦會釋放出一股腎上腺素，來幫助受害者應對創傷，通常是“逃跑”或“戰斗”。腎上腺素的激增，會產生可預測的生理結果：心率加快、血壓升高、肌肉緊張。

 在正常情況下，當威脅過去后，這些生理影響就會消失。對於一些創傷受害者來說，問題在於，威脅消失后很長一段時間，生理結果仍會持續。腎上腺素仍不斷涌動。這可能會產生嚴重的健康后果：“受創傷的人的壓力荷爾蒙，相比之下，需要更長的時間才能恢復到基線，並且對輕微壓力刺激的反應會迅速、且不成比例地上升。壓力荷爾蒙持續升高的潛在影響，包括記憶力和注意力問題、易怒和睡眠障礙，這還會導致許多長期健康問題，具體取決於特定個體，以及哪個身體系統最脆弱。”

 范德科爾克接著提出了另一個批判性的觀察。如果最初的創傷事件是受害者無法逃避的事件，即他們“被壓制、困住或以其他方式阻止採取有效行動”的事件，那麼該創傷事件更容易“留下持久的傷疤。”為什麼？因為創傷事件實際上被延長了，導致持續分泌“應激化學物質”和“大腦電路繼續徒勞地發送危機信息”。因此，遭受這種創傷的受害者可能會產生更長期的生理后續影響。

 在這裡，我們可以看到屬靈虐待的危害性。與人們可以逃避的創傷不同，屬靈虐待常常讓受害者感到被困和動彈不得，無法用任何行動來保護自己、家人和生計。如果我們套用范德科爾克的話，他們“無法採取有效行動”。屬靈虐待不僅經常發生在很長一段時間內，而且即使事情敗露，受害者也常常陷入與霸凌牧師和教會領導層的漫長（通常是數年）的訴訟和司法爭執之中。這個過程有效地延長了濫用時間。在這方面，屬靈虐待和情感虐待所帶來的創傷與身體或性虐待者就有些相似了。范德科爾克觀察到，“情感虐待和忽視可能與身體虐待和性騷擾一樣具有破壞性。 

 總之，屬靈虐待很容易造成深刻而嚴重的精神創傷，進而產生長期的生理后果。

 當我們審視屬靈虐待的案例時，我們會看到這個真相。受虐待者經常患有許多與創傷后應激障礙 (PTSD) 一致的身體疾病：失眠、高血壓、慢性疲勞、震顫、心臟問題、關節和肌肉疼痛，甚至自身免疫性疾病。  

 關系效應

 盡管屬靈虐待對情感和身體的影響已讓人夠痛苦了，關系創傷可能更特別嚴重。屬靈虐待的幸存者見証表明，霸凌牧師的行為破壞了無數的關系，而牧師身邊有時環繞著一群自願的捍衛者和保護者。他通過使用第五章中討論的報復策略來實現這種破壞。這些關系裂痕往往非常嚴重，以至於大多數都無法彌合。

 最明顯的損害是受害者常常被趕出自己的教會，從而失去他們的核心關系網和他們努力建立的事工。回想一下保羅·佩特裡（Paul Petry）的例子，他是馬爾斯山（Mars Hill）的一位牧師，他站出來指控馬克·德裡斯科爾（Mark Driscoll），隨后被解雇，並受到教會紀律處分。據西雅圖出版物《陌生人》報道，“德裡斯科爾呼吁馬爾斯山的會眾疏離彼得一家，使他的父母和孩子切斷了與所有教會團契中朋友的聯系。而這是他們在過去幾年裡幫助建立起的團契。”受虐者的社會排斥也發生在史蒂夫·蒂米斯的教會“擁擠之家”。正如《今日基督教》所報道的那樣，“從一個關系高度親密、團結緊密的團契內部人士，變成被視為‘未信者’和反叛的局外人，會造成很大創傷。”對於被迫離開教會的“難民”來說，看著城裡現在的會友——曾經和他們很親近——一位前會友說，相比之下，離開這個國家可能會更容易一些。

 這種社會排斥所造成的創傷，不僅僅是受害者失去他們以前的教會。這涉及到一個現實：他們以前的教會現在已經轉而與他們為敵，看他們是制造分裂、麻煩和誹謗的壞人。換句話說，這種逆轉——從忠實的成員變成讓人避之不及的流放者——尤其具有破壞性。正如一名虐待幸存者作証的那樣，“憤怒、內疚、羞恥、悲傷以及失去友誼和‘家庭’網的情緒似乎勢不可擋，而且在許多情況下，似乎無處可去。朋友們沉默了，群網沒了。各種說辭會迅速傳播到其他屬靈圈子，他們會被視為麻煩制造者，或隻是“需要醫治”呢？他們會被相信嗎？ 

 受虐者羞愧地四處走動，不是因為他們做錯了什麼，而是因為他們以前的教會認為他們做錯了。他們覺得自己是“損壞的貨品”。

 而且情況變得更糟。除了受害者被疏離回避之外，他們還被迫眼睜睜地看著其他人留在教會，並繼續支持施虐的領袖。那些留下來的人聽他講道，在主日崇拜結束后，與他握手，並繼續繳納什一稅——這些行為使這位濫用職權的領袖合法化，好像虐待同工是沒有什麼問題的。

 這些留下來的人，常以中立、不想“選邊站”為借口，來捍衛自己的決定。但留在教會，他們就不是中立了，顯然已選擇了立場。韋德·馬倫 (Wade Mullen) 解釋說，這對受害者是多麼痛苦：“想一想，這會傳達什麼信息，受害者看著人們聚集在傷害他們的人周圍——看到他們向教會捐款、使用教會的事工、贊揚他們的努力，以及認可其合法性。

 因此，他總結道，“有時，支持受害者，意味著立即撤回對那些尚未說出虐待真相者的支持，並拒絕讓光明閃耀。”

 這種社會排斥的悲劇性在於，它恰恰發生在受虐者最需要基督身體的鼓勵和支持的時候。相反，痛苦是堆積如山的：受虐者已經遭受虐待的痛苦之外，而現在，可以幫助他們從虐待中痊愈的團契也與之剝離了。因此，他們常常發現自己在沉默中、完全孤獨地受苦。

 除了失去教會之外，受虐者經常見証說，他們還失去了一些最親密的朋友。正如箴言 16 章 28 節所說：“乖僻（不誠實人）播散紛爭；傳舌的離間密友。”記住，施虐的牧師很擅長顛倒黑白，攻擊受害者的性格，並讓他們變成誹謗者和分裂者。因此，即使是受害者的親密朋友，也覺得有必要選擇立場，通常會站在牧師一邊。一位屬靈虐待的受害者描述了這種關系破裂中的劇痛：“無論是個人，還是家庭，我們都失去了從未想過會失去的友誼。我們的孩子失去了所有的成年導師。...基於牧師在教會中所宣布的，我們的家都被徹底拋棄了...。作為一個人或一對夫婦，忍受這一切是一回事，但看到孩子遭受摧殘，以及失去一些最親密的朋友，這可能是最痛苦的。”

 另一個証詞同樣悲慘：“我們的一些最親密的朋友，不想聽我們的敘述，而是留在教會，最終站到我們的對立面。整個教會都我們避之不及，我們失去了很多友情和團契生活，也失去了我們建立近 20 多年的聲譽。牧師的話總是佔上風。”

 我可以提供更多的例子，但這些証詞足以表明，一個施虐牧師的“關系碎片場”可以有多長、有多寬。一個拒絕悔改的霸凌牧師可能會破壞無數的關系，在朋友、執事會、教會和團契之間造成巨大的裂痕。如果他悔改了，所有這些關系損害都可以避免。難怪神明顯反對虐待的牧羊人——他們實質上吞噬了神的子民（以西結書 34:10）。

屬靈影響力

 我們通過研究屬靈虐待對受害者可能造成的最具破壞性的影響來結束本章：它常常摧毀一個人的屬靈生活，並質疑他們所相信的一切。這就是為什麼屬靈虐待是一種獨特的虐待，是由神指定的領袖（牧師）為實現神指定的目的（建立教會、傳播福音）而實施的，通常是由神指定的機構（教會及其長老）促成的，並且是針對神自己的子民（教會成員）的。屬靈上的傷害可能是巨大的。

 對教會的懷疑。對於那些遭受屬靈虐待的人來說，最常見的情感之一是“我再也不會去教會了。”事實上，許多虐待幸存者長期遠離教會，有些人再也沒有回來。缺席的原因不難看出。當幸存者想起他們在上一個教會所經歷的事情時，教會活動常常會引發陣陣焦慮或情感痛苦。隻要在周日早上看到牧師講道，或在會眾當中，就會喚起痛苦的記憶。如果施虐的牧師用它來欺凌和操縱，即使聽到某段經文也會感到痛苦。在我研究的一個案例中，虐待受害者碰巧在周日參觀了一家教會，當時，教會正在任命新的長老，並呼吁會眾服從他們的權柄。她曾經在以前長老的手中經歷過痛苦，這個場景讓她陷入恐慌。

 簡而言之，屬靈虐待者剝奪了教會生活中本質上美好的方面——講道、讀經、敬拜——並使之成為痛苦的根源。這並不意味著教會生活的這些部分應該被放棄。但受害者往往需要很長時間才能克服這些負面聯想。

 虐待受害者遠離教會的另一個原因歸根結底是信任問題。他們在任何會眾中都沒有安全感，想知道教會是否有一天也會反對他們。因此，那些遭受屬靈虐待的人常常發現自己對建立新的關系感到懷疑、擔憂，甚至偏執。這使得受虐待的人很難在新教會中交到朋友——畢竟，他們的親密朋友在以前的教會裡反對他們。因此，虐待幸存者常常發現自己被孤立多年，因為他們努力建立一個他們認為安全的新社區。

 對基督教的懷疑。這些對教會的懷疑與對基督教本身的懷疑密切相關。屬靈虐待的受害者經常証明，他們如何努力相信自己曾經做過的事情。即使他們知道，那個虐待教會不一定代表基督教信仰，但也很難將兩者分開。因此就很自然地出了一道神學難題家：為什麼神會允許這樣的虐待發生在祂的教會內？如果基督教是真實的，為什麼教會和牧師的行為如此殘忍呢？如果聖靈在教會裡動工，為什麼長老們沒有看到這位施虐牧師的本來面目呢？如果基督教領袖腐敗，這是否意味著基督教與其他宗教沒有什麼不同呢？或者基督教更糟糕呢？

 有時，這個問題不是關於基督教，而是關於發生虐待的基督教版本。受害者可能想知道某個教派是否系統地容忍虐待行為，或者某些神學體系是否更容易允許霸凌牧師掌權。在這種情況下，受害者可能不會完全放棄基督教，而是傾向於放棄他們所屬的特定基督教派別。

 不管怎樣，虐待常常會導致極大的屬靈懷疑或精神不適。一位幸存者說：“我不再熱衷於事工。我不再對任何屬靈上的事情感到興奮。” 一些虐待受害者最終完全離開了基督教信仰。

 對神的懷疑。即使對於那些不懷疑基督教信仰真理的人來說，屬靈虐待也會產生另一種不利影響：它會扭曲人們對神形象的理解。由於霸凌牧師的有毒行為，基督徒可能會認為神也一定是這樣的。他們可能認為，神永遠不會對他們感到滿意，並且永遠在尋找他們的失敗之處，並渴望在他們跌倒時懲罰和羞辱他們。這種對神的負面（且不符合聖經）觀點，可能會產生有害的屬靈影響。

 對自己的懷疑。對於許多屬靈虐待的受害者來說，他們的經歷也挑戰了他們看待自己的方式。雖然他們在遭受虐待之前可能擁有自信的基督徒身份，但現在，這一切都受到了質疑。他們可能會想：“我到底是誰？”一名虐待受害者說：“我不再是同一個人了，我認為，我永遠不會是了。”這場身份危機的部分原因，是與受害者在教會中角色的改變有關。由於人們經常圍繞自己所服事的事工，建立起自己的基督徒身份，如果這些事工被剝奪，這種身份很快就會改變。也許是第一次，許多受害者被迫徹底重新思考自己的使命和所服事的禾場。

 這種身份危機的另一部分是由受害者對自己的性格和判斷力的懷疑造成的。如果他們一再被懷疑點燃，並被告知一切都是他們的錯，他們內心中的某一面仍可能懷疑這是否屬實。受虐者一再認錯，不斷困惑：自己是瘋了，還是大腦出狀況了。此外，受害者也對自己的判斷重新產生懷疑。如果他們信任了不該信任的人，他們可能會思忖著，自己是否還能信任自己。當然，這是一種使人癱瘓的組合——既不相信別人，也不相信自己——會進一步驅使受害者在精神、關系和情感上陷入孤立。

 當外界証實他們的故事時，受害者所遭受的巨大自我懷疑往往會暴露出來。史蒂夫·蒂米斯教會的一位成員公開承認，當她讀到《今日基督教》的文章后，感到十分寬慰：“我讀了這篇文章，癱坐在地板上，不停哭泣。文章並沒有什麼讓我感到驚訝，但的我主要的感受是：“哦，我畢竟沒有瘋！20 年來，我一直在懷疑自己，想理解所發生的，或許，隻是我一個人的問題，現在有一種如釋重負的感覺。”

 結論

 任何認為屬靈虐待隻是小問題的人，都沒有考慮到記錄在案的破壞力。我禱告，求你——特別是，如果你是牧師或某基督教領袖——會讓本章中的証詞深入人心。一旦你讓這些文字進入公眾視野，就會出現一些反應。

 首先，我們應該“與哀哭的人同哭”（羅馬書12:15）。我們必須記住，這些人是基督的羊，是我們在基督裡的兄弟姐妹。當他們遭受深深的痛苦時——其中一些人甚至質疑他們的信仰——我們就應該向他們表示同情和關懷。可悲的是，在屬靈虐待案件中，同情心很少見，至少在我研究的案件中是這樣。許多教會沒有同情心，而是首先質問他們的苦難是否有“正當”的理由。換句話說，第一本能是質疑和挑戰受害者，而不是向他們提供基督式的同情。

 沒有人認為人的經歷會自動自我驗証且不容質疑。可能需要時間和地點，需要更深入地探討他們是否清楚地了解情況。但當我們面對受苦的信徒時，這當然不應該是我們的第一本能。當一個膝蓋擦傷的孩子向母親哭訴時，母親的第一步不是去詢問孩子是否在操場上跑得太快了。畢竟，無論原因如何，痛苦本身都是真實的，值得溫柔和關懷。

 其次，前面討論的屬靈傷害類型應該引起任何被呼召從事教牧事工的人進行深刻而清醒的自我反省。牧師的言語和行為可能會造成如此大的傷害，應該讓任何人都停下來。耶穌對那些可能在靈性上引導別人誤入歧途的人發出了嚴厲的警告：“就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。”（路加福音17:2）。當然，同樣的警告也應該適用於其他捍衛和支持霸凌領袖的教會領袖或執事會。

 第三，也許也是最重要的一點，本章的內容應該激勵我們盡可能防止屬靈虐待。必須採取措施，保護教會免受領袖的虐待。所以，我們現在進入最后一章，我們將探討其中一些步驟可能是什麼。