【講台霸凌】第七章

他們不該受傷或毀壞 

–  創造一種抵制屬靈虐待的文化

邁克爾·J·克魯格/白帆譯

 這起丑聞，是以基督和聖彼得之名制造的。誰能繼續容忍或保持沉默呢？ -馬丁路德

 1510 年，馬丁·路德（Martin Luther）——當時是一位虔誠的奧古斯丁修道士——獲得普通人沒有的特權，有機會參觀“永恆之城”---羅馬，那座城市不僅是帝國的首都，也是世界教會之都--屬靈中心，是親近神的地方。那裡有儲存的聖物；有許多聖徒的尸體，包括彼得和保羅；也包括教會最高領袖，如教皇朱利葉斯二世。

 但當馬丁路德訪問羅馬時，他極大的期望卻破滅了。他發現的不是一座輝煌的城市，而是一座骯臟的城堡，不僅是物質上的，而且是屬靈上的。問題出在教會的領導層。許多神父公開腐敗，就表達出他們完全不相信彌撒的有效性，也暴露了他們與妓女苟合的不道德性行為。最終，馬丁路德稱羅馬為“罪惡的巢穴”。 

 馬丁路德在羅馬的經歷，對他熱衷於改革教會起到重要作用。他關心的不僅僅是教會的教義缺陷，還有道德問題——尤其是神職人員的道德。教會面臨的最大挑戰不是來自外部世界的攻擊，而是來自內部的道德敗壞。值得慶幸的是，馬丁路德有勇氣站出來，譴責教會任性的領導層。盡管他被指控分裂和破壞，但他正在做歷代先知所做的事：呼召神的子民悔改。

 盡管自馬丁路德時代以來，教會領導層的狀況有了很大改善，但每一代人都需要認識到，哪些領域仍需要改進，並呼吁教會進行變革。我在整本書中都指出，這些需要改進領域之一（盡管不是唯一的），就是非常普遍的霸凌牧師問題。在許多地方，我們忘記了聖經中謙卑、仆人式的領袖典范，反而吸引了自戀者來虐待他們本應保護的羊群。

 本章的目的是列出一些 （在事件的小范圍內）結構步驟，可以幫助教會做出一些必要的改變，並不是要解開教會理論、領導結構或教會紀律等相關話題，它應該在其他地方已得到了巧妙解決，這裡就沒有篇幅來探討了。在此，我提供了一些適度的結構性改變，希望能夠補充和完善以上所提到的，或許還能填補一些盲點。

 結構性問題只是教會文化的一部分。還有很多可以說的，希望這是一個起點。

預防措施：阻止施虐的領袖獲得權力

 阻止牧師施虐的最好方法就是：從一開始就不讓他們獲得權力。本杰明·富蘭克林是對的：“一分預防，勝過一分治療。”因此，教會需要重新思考吸引和招募牧師候選人的方式，以便從一開始，就淘汰潛在的虐待領袖。這個過程首先是：對主任牧師職位或同等領導職位的工作概況進行徹底的修改。也許，我們一直在尋找錯誤的候選人，因為我們一直在用錯誤的方式尋找。以下是牧師遴選委員會需要考慮的幾點：

 品格勝於能力。當教會整理候選人資料時，他們需要首先列出主任牧師應該有的樣式以及對他們期待的願景。通過瀏覽有關基督徒領導力的關鍵文本（正如我們在第 3 章中所做的那樣），他們可以表明自己委身於一位不是惡霸，而是溫柔的領袖（提摩太前書 3:3；參見提多書 1:7） ;不是為了可恥的利益，而是為了熱心服事（彼得前書 5:2）；不是專橫跋扈，而是樹立榜樣（彼得前書 5:3）；不願爭吵，而願友善（提后書 2:24）。

 可以肯定的是，這並不意味著遴選委員會只關心品格。許多領域的能力也很重要。但教會需要明確一點，恩賜並不是他們所尋找的唯一或最主要的特質。

 這份候選人簡介將澄清搜索過程，因為容易偏向屬靈虐待的領袖，喜歡談論他們的能力——他們擅長什麼以及取得了什麼成就。畢竟，這些領袖通常對自己的卓越已深信不疑，並且絕不會錯過與遴選委員會進一步探討的機會。他們可能還想談論他們的教義立場、事奉哲學或講道方法。但不太熱衷於談論自己的性格，尤其是當他們被期望體現出溫柔、謙卑和仆人之心時。

 重點是：如果我們創建一個以聖經為原則，而非以世界為導向的牧養指導方針，就有望對潛在的霸凌牧師沒有吸引力。關鍵的問題不僅是教會是否被未來的牧師所吸引，而在於未來的牧師是否被這樣的教會所吸引。在剔除壞蘋果方面，后者與前者同樣重要。如果潛在的霸凌牧師不喜歡他們所看到的，並自願將自己從搜索過程中刪除，那就更好了。

 當然，一個揮之不去的問題是：遴選委員會如何准確了解候選人的品格。在這裡，我們必須認識到，我們當前系統的（非常明顯）局限性，候選人只需要提供一些推薦信。雖然推薦信有一定的價值，但每個人都知道，這些推薦者是候選人精心挑選的朋友，因此不太可能對候選人的品格做出批判性的評價。除了極少數情況外，推薦信不可避免地會對申請者做出熱情洋溢的評價。

 為了深入了解候選人的品格，我建議採取一些額外的步驟：

 • 請求允許聯系在該候選人之前兩份工作中，曾在該候選人手下工作過的人員。這包括助理牧師、行政助理、事工協調員等。如果允許保密這些人所說的話，他們將會對候選人品格方面提供更准確的信息。

 • 確保接觸候選人之前所在教會的女性，無論是團契組長，還是女性同工，根據我的經驗，選拔委員會幾乎從不與女性交談，而只與男性交談，而且只與候選人親自挑選的男性交談。這是一個破碎的系統，女性對教會的看法往往與男性截然不同。

 • 請求允許與候選人之前所在教會的長老交談，而不僅僅是候選人親自挑選的長老。他們在牧師離開后對他的評價（當然是秘密的）將是有啟發性的。

 • 請候選人談談多年來他在事工中遇到的任何沖突，以及這些沖突是如何解決的。深入探究是否存在未解決的沖突，導致他與事工中的某些人仍然疏遠。如果候選人在每個沖突故事中，都將自己視為英雄，而別人都應該受到指責，因為他們不服從他的權柄，這都將是危險信號。正如第 4 章所述，“尸體痕跡”通常是領袖施虐的標志。

 候選人可能拒絕委員會採取這些步驟，這本身可能就是一個危險信號，也意味委員會應轉向其他候選人。有些人可能會想，如此嚴格地調查一個人的品格是否不公平。畢竟，任何在事工中服事一段時間的人，都會有人不喜歡他們，不是嗎？這樣的過程難道不會暴露出大量負面的事嗎？也許會，但並不意味著不公平。相反，它應該讓招聘委員會更加清醒和現實地認識到，無論他們雇用誰，都會有弱點，需要在此仔細斟酌。

這個結果將比目前的制度要好得多，在現行制度中，遴選委員會假裝他們已經找到了一位幾乎完美的候選人（盡管他們內心深處知道這不可能是真的），並將候選人提交給教會。這種情況——天真地把新牧師捧在神座——不僅創造了一個容易受虐待的環境，因為沒有人覺得有必要讓這樣一位“完美”的候選人承擔責任，而且當他們意識到他並不完美時，也會導致不可避免的幻滅。

 團隊合作超越等級制度。牧師形象應該包括另一個理想的特征：強調團隊建設和合作，而不是以自上而下、等級森嚴的方式來拓展事工。換句話說，遴選委員會應該明確表示，他們想要一位以協商合作和以身作則的牧師，而不是通過命令或強制壓迫的掌控者（彼前5:3）。請記住，許多濫用職權的領袖之所以擔任職務，是因為他們擁有權柄和控制權。他們想提前知道，自己將成為負責人，將發號施令，有點像一位足球主教練，他將要做重大決定，雇用和解雇他喜歡的任何人。當然，他們可能會在口頭上對多位長老說，弟兄們要互相順服。但歸根結底，他們只是想掌控一切。一旦他們意識到這份工作無法提供這樣的權力，就可能尋找其他地方。

 責任超越保密。最后，牧師職位簡介中應表明，教會對牧師將有一個實質性的問責計劃。我會更多地談論特定的結構和程序建議，但教會應該明確表示，他們將擁有一個透明的系統，人們可以在其中分享對主任牧師的擔憂，而不會因此而被壓制、列入黑名單或孤立。教會需要聲明，希望避免人們不敢說真話的恐懼文化，而是重視一種所有的聲音都被聽到、尊重和重視的文化——甚至，也許尤其是，如果他們批評教會的領導層。

 教會需要小心，不要濫用問責制度來鼓勵對牧師的批評。目的不是為了激起抱怨和不滿。畢竟，教會從來不缺這些。相反，我們的目標是為提出問題，創造一個安全的空間，這樣，提出問題的人就不會受到不當報復和針對。

 問責制：一旦教會領袖掌握權柄，就對其進行監督

 一旦牧師被聘用，就必須有一個程序，讓他們得到適當的監督和牧養。一個又一個的屬靈虐待案例表明，正是缺乏任何真正的問責制，才使得牧師獲得了不成比例的權柄，然后濫用權柄，幾乎沒有后果。由於篇幅有限，我們只能在此討論一些問題。由於不同教派的政體，其規則差異很大，因此，以下建議不一定適合每個教派。請你確定哪些結構變化，適合你們教會的特定環境。

 限制權力。我們從最明顯的考慮開始，即採取措施，確保不會在高層領袖周圍，形成“名人牧師”文化。為了防止個人崇拜的發展，可以採取幾個步驟，來限制主任牧師的權力：

 • 由於大多數主任牧師同時也是執事會主席，他們有能力設定議程、控制信息流並決定執事會的總體方向，但聖經並沒有要求使用這種結構。事實上，在這個位置上再安排一位長老或執事會主席可能是明智的，這樣，主任牧師就無法控制議程，也就可以切實地表達自己服從其他領袖。

 • 牧師的地位和影響力在很大程度上，是因為他們負責教會中幾乎所有的教導和講道，應該更加定期輪換講道時間表，允許其他人也有在台上的曝光機會，可以防止教會過度關注單個人（盡管我認識到，在較小的教會中，這可能很困難）。

 • 授予主任牧師單一就可以雇佣和解雇員工的權力，是一種危險的權力，正如我們所看到的，這會讓員工擔心牧師可能會利用這種權力進行報復。作為替代方案，所有雇用和解雇程序都可以先通過一個獨立委員會，該委員會由長老和普通會眾組成，包括弟兄和姊妹。為了我們討論的目的，就將其稱為問責委員會（它也可以具有我們將討論的其他職能）。委員會將評估每個人員配置情況，然后向執事會提出建議，由執事會做出最終決定。

 真實的反饋。如果執事會要准確描述自己牧師的表現和品格，就需要有一個仔細的年度審查流程，通過該流程，將反饋傳達並轉發給整個領袖機構，而不會導致提出反饋的人遭到報復。以下是一些可以做到這一點的方法：

 • 年度審查過程不僅包括牧師的核心同工（他們通常是他最親密的朋友），還要包括那些在主任牧師手下工作的人，以及幾位教會成員，包括男性和女性。盡管教會領袖層知道這些評論是誰寫的，但仍應仔細考慮是否向主任牧師透露評論者的身份。主任牧師當然應該看到這些評論，但至少讓一些評論保持匿名也許是明智的，這樣，人們就可以坦率和開放，而不必擔心遭到報復。

 • 這些年度審查，應每年與整個執事會公開分享。大多數虐待案件中反復出現的問題之一是，較大的領導機構沒有意識到主任牧師目前存在的問題。當問題最終暴露出來時，他們感到震驚（因此更有可能相信受害者在撒謊）。公開傳播這些評論應該有助於避免這個問題。

 • 此外，應當要求主任牧師對其屬下的每一位工作人員進行仔細、徹底的年度審查。這種做法主要是為了保護員工免受未來霸凌的主任牧師對他們報復性指控。在一個屬靈虐待的案例中，主任牧師多年來沒有對員工進行書面審查，因此對員工的過去，牧師就能說他想要說的故事。如果有書面審查記錄，工作人員就有辦法為自己辯護。

 獨立於領導機構外。如前所述，當追究他責任的人要麼是他的親密朋友，要麼是無法對抗他的那些唯唯諾諾的人時，施虐的領袖往往會表現得很好。如果有人真的反抗他，他們通常都會被孤立並被驅逐。為了解決這個問題，教會需要確保主任牧師周圍的一些領袖真正獨立於他。以下是一些建議：

 • 在政界，任期制常常被認為是鏟除那些只忠於說客的職業政治領袖，並以新鮮、獨立的聲音取而代之的一種方式。出於類似的原因，一些教會採用了這種制度，即執事會成員在任職一定的日子后退出。這可能是確保執事會繼續擁有新聲音的健康方式。同樣，這在人數有限的小教會中，擔任執事的人寥寥無幾，也許不太可能。

 • 應特別注意新執事加入執事會的過程，他們不僅僅是主任牧師精心挑選的，而應該由會眾，而不是牧師來挑選的。在這一點上，教會應該特別謹慎地允許主任牧師的家庭成員進入執事會。

 • 在我們第 4 章的討論中，馬爾科姆·格拉德威爾 (Malcolm Gladwell) 觀察到，大多數組織缺乏一位來自外部“說真話的人”，他不受標准社會等級制度的約束，且願意質疑大多數人認為理所當然的事情。誠然，很難知道如何讓這些人加入執事會或管理機構。但我認為，教會可以首先承認，他們經常挑選已經符合傳統結構和范式的長老。坦率地說，一些教會將執事會視為超酷孩子俱樂部，只邀請某些特定人選加入。相反，如果執事會尋找不符合現有范式的領袖，他們可能會發現，有比他們預期更多願意說真話的人。這可能包括來自不同社會階層、不同職業、不同教育背景或不同民族和種族群體。

 • 在領導結構中增加獨立的外部聲音的一種方法，是邀請女性參與。正如已經指出的，女性對教會的看法通常與男性截然不同，而且她們的聲音並不總是被聽到。對於只有男性執事會的互補主義教會來說，仍然有辦法做到這一點。最近，美國長老會 (PCA) 建議將女性納入執事會，一些教會正在讓女性擔任正式教會委員會的無投票權顧問。 無論採取哪種方式，女性的聲音都可以防止教會領導層變得過於孤立和向內生長。

 一些教會壓制執事會這種屬靈的獨立聲音之方是：堅持執事會的每項政策決定都必須是一致的。這樣的政策規定，只有在百分百同意的情況下，執事會才能採取某種行動。乍一看，這似乎是一項促進團結與和諧的健康政策。不幸的是，情況恰恰相反。它保護濫用職權的領袖免遭問責，並壓制不同意見。

 當這樣的政策頒布時，執事會成員不太願意說出自己的想法，也不太願意投唯一的“反對”票，因為他們知道，這會破壞整個決定。因此，執事會中的外圍聲音（通常會提出健康的異議之聲）被迫與執事會其他成員一起，以維持一致贊成票。這造成了一種實際上並不存在的團結錯覺。當執事會的決定在會眾面前表現得“一致”時，這種錯覺就會進一步傳播——這種說法充其量只是一種誤導。

此外，濫用職權的牧師，利用要求合一，來維持自己的權力。每當一個濫用職權的領袖想要阻止某件事時，他所需要的，只是他的忠實追隨者的一張“反對”票。更糟糕的是，如果他的虐待行為曝光，執事會無法罷免他，因為這需要一致投票——即使在最好的情況下，這也是極不可能的，特別是如果牧師在執事會中有忠實的追隨者。理論上來說，即使整個執事會都投反對票，牧師自己也可以投“反對”票，這樣，執事會仍無法獲得一致投票，來通過某項政策！

 真正的透明度。在強調沉默、保密和自我保護的教會文化中，屬靈虐待不斷滋生和蔓延。相比之下，以開放和透明方式運作的教會建立了一種抵制虐待的文化。以下是一些提高透明度的方法：

 • 你可能會感到驚訝的是，在許多教派中，長老會議是公開的，對任何教會成員開放。他們可以自由前來觀察。有些教會甚至允許提問。在某些需要保密的情況下，長老會議可能需要進入“高管部門”。對於教會來說，明智的做法是宣傳長老會議的開放性，甚至鼓勵成員參加。在教會大堂中舉行長老會議是鼓勵更多人參加的一種方式。教會可能會驚訝地看到，這與人們從房間裡來看他們時，他們的長老運作方式（以一種好的方式）有多麼不同。

 • 同樣，長老會議的會議紀要，應向​​所有教會成員公開，或許可以通過在教會網站上發布的方式。同樣，這將排除會議在高層部門中進行的部分，但這對會議討論的內容以及做出的決定提供了一些透明度。

 • 實現透明度的關鍵一步是教會建立一種文化，讓人們可以自由地提出有關教會事工的問題或擔憂，而不會受到審查或壓制。屬靈虐待教會因實施禁言規則（無論是明示，還是暗示）而臭名昭著，其中不允許工作人員或成員與其他人討論教會的問題，表面上是為了避免八卦或防止派系形成。 但這種審查制度通常用於保護現任領導層的權力。正如約翰遜和范馮德倫所觀察到的，“沉默成為堡壘的保護牆，保護牧師的權力地位免受審查或挑戰。”這裡有一個具體建議：教會可以舉辦一年一度的公共論壇，有機會公開交流教會的狀況，以接受而非防御的姿勢。

 保護：關愛那些勇敢為虐待發聲的人

 即使有良好的預防計劃和問責結構，教會中仍然會出現屬靈虐待的情況。當這種情況發生時，教會必須有一個明確的計劃來解決這些問題。再次，我認識到每個教派都有自己的司法程序。這裡的目的不是創建新流程，或取代那些先前存在的結構，而是提出以下建議，希望能夠補充這一過程，並使其更有效地保護受虐待者。

 發現虐待的訓練。教會投入大量時間來培訓他們的領袖——長老、執事和同工——有關神學和實踐問題。近年來，許多教會都強調對同工進行有關兒童性虐待，以及如何發現兒童性虐待的培訓。同樣，我認為，教會同工需要接受一些關於屬靈虐待的正式培訓。至少，長老們需要這種培訓，但可以說，其他主要的教會領袖也需要這種培訓。牧師甚至可以就神對教會中的權柄和領導力應該是什麼樣，以及如何被誤解的教會異象進行系列講道。公開討論這個問題，可以改變教會的文化，因為它提醒人們，基督徒領袖應該是什麼。

 問責委員會。如前所述，教會應該考慮設立一個由長老和非長老（包括男性和女性）組成的問責委員會。該委員會的目的是成為一個專門處理與主任牧師工作表現相關問題的部門，處理與主任牧師行為相關的投訴（委員會還應該與其他教會高層管理人員打交道，因為虐待行為不僅僅發生在主任牧師的位置上）。當涉及到處理屬靈虐待的指控時，該委員會將成為主軸。

 問責委員會的部分目的是保護那些投訴的人。霸凌牧師之所以能夠保持控制權，很大程度上是因為他們能夠報復那些批評他們的人。該委員會應該有權保護受害者免受霸凌牧師的傷害。在這一點上，教會必須注意該委員會的成員是獨立選出的，而不僅僅是主任牧師的偏好。

 應該要求委員會定期向主任牧師和執事會全面披露其處理情況，這樣，它就不會成為向更大的領導機構隱瞞問題的地方。

 開放的姿態。隨著現代文化越來越意識到虐待問題，我們常聽到一個口頭禪：“相信受害者。”如果這意味著受害者的指控應自動被接受為已証實的，那麼，這種傾向應該被拒絕。在被証明有罪之前，人們應該被認為是無辜的。但大多數人並不使用這個習慣語來表達這個意思，而通常是旨在傳達這樣的信息：包括教會在內的組織機構，應該對原告採取同情和開放的態度，而不是懷疑和質疑。這是一種簡單的說法，即教會不應認為原告在撒謊，而應認真對待他們的指控。或者，說白了，原告不應該受到指控。他們應該享有與其他人相同的權利：在被証明有罪之前，他們應該被視為無罪。

 難道不是所有的教會都會以同情和開放的態度對待虐待指控嗎？不幸的是，情況並非總是如此。一次又一次，那些挺身而出，對濫用職權的領袖行為表示擔憂的人，通常會受到懷疑，並常發現自己就是受審的人。他們不但沒有得到同情，反而遭到懷疑和質疑（通常是在箴言 18:17 等段落的支持下）。

 想象一個場景：一位姊妹聲稱主任牧師嚴厲且殘酷地待她。在她提出指控后，很快發現自己和一群男人單獨呆在一個房間裡，而這些男人恰好都是主任牧師的親密朋友。突然間，他們向她提出了很多問題，實質上是在盤問她。不難想象，她仿佛就是接受盤問調查的那一個，會是什麼感覺。當那位主任牧師在線下與這些男人交談，編造有關這名姊妹的敘述，聲稱她很難相處、難以指揮且不順服時，情況只會變得更糟。

 正由於這些原因，教會需要培養一種開放文化，保護那些提出虐待指控的人。再次強調，沒人建議我們廢除無罪推定。相反，我們需要消除原告在撒謊這一完全有偏見的（更不用說不符合聖經的）默認假設。這種文化轉變始於問責委員會。至少，該委員會應由體現關懷、同情和憐憫精神的人組成。

 第三方調查。最近，關於屬靈虐待的研究，突顯了現行制度的多個問題，但最重要的問題之一是“調查”虐待指控的方式。通常，此類調查是在內部進行的，通常是由霸凌牧師的朋友或同工以及沒有受過識別虐待培訓的人組成。當然，許多內部調查最終都証明了霸凌牧師的清白。同樣，這正是發生在比爾·海波斯、史蒂夫·蒂米斯和詹姆斯·麥克唐納身上的事情。據推測，對這些案件的最初“調查”都証明了這些領袖無罪。直到后來，經過更仔細的審查，虐待行為才得到承認。

 這些案例提醒我們，教會理事會和長老會可能會犯錯誤。並非他們做出的每一個決定都是准確或敬虔的。除非我們准備好論証教會的無誤性，否則就必須承認這種可能性。正如《威斯敏斯特信仰告白》所說：“自使徒時代以來，所有的執事會和理事會，無論是一般性的，還是特殊性的，都可能犯錯；而且犯了許多的錯。

 例如，看一下來自 PCA 的印第安納州牧師的案例。 盡管這是一個性虐待案件，而不是屬靈虐待案件，同樣的問題也很明顯。 2019年，有五人站出來投訴牧師的不當性行為，執事會的初步調查，得出的結論是“不存在有罪推定”。但受害者抱怨說，執事會對此案“處理不當”，“保護”了施虐的牧師。 其中一名受害者抱怨說，“他們（執事會）有時對我們非常不屑一顧，非常不了解傷害情形，自始至終都非常明顯地偏袒他們的牧師。調查委員會的一名無投票權的女性成員，也注意到了這種偏見。她辯稱，該委員會對受害者的訊問比對牧師的問話更為嚴厲，甚至開玩笑說，人們很容易認為某件事是“性騷擾”。 值得慶幸的是，高等教會法院審查了此案，並裁定有足夠的証據，最終對牧師進行審判。

 當教會面臨可信的屬靈虐待指控時，標准做法應該是聘請一個獨立的外部組織，該組織了解如何正確調查虐待案件（盡管我意識到，財務限制可能會阻止一些教會這樣做）。利用外部幫助，並不否定或取代執事會的適當作用；相反，它只是承認，有時教會需要他們可能無法提供的專業知識。教會的司法程序和外部組織的使用並不相互排斥。還有一點需要注意的是：僅僅因為教會或組織聲稱調查是獨立的，並不意味著調查就是獨立的。如果教會仍然控制著調查結果的發布過程，就不是真正的獨立。  

 為受害者提供法律程序指導。對於那些研究過屬靈虐待案件司法方面的人來說，很明顯，施虐者通常比受害者更了解教派的司法程序規則。毫無疑問，這很大程度上是因為施虐者通常是牧師，對教會法院的運作有基本了解，而一般受害者不是牧師，對教會法院、如何提出申訴或審判，以及可能會發生什麼都一無所知。在我研究的幾個案例中，受害者在黑暗中摸索著如何繼續下去，而霸凌牧師卻在每一個轉折點迅速而有效地精心策劃布置法律障礙（通常得到願意與他站在同一戰線，並為他而戰的長老幫助）。再次，霸凌牧師得到了所有的支持，而受害者得到的卻很少。

 為了解決這個問題，我建議，教會應該向問責委員會提出投訴或疑慮的人，提供法律程序建議。我所說的“法律建議”，並不是指在美國法院系統中工作的律師（盡管在某些情況下可能需要一位律師）。相反，我指的是該特定教會或教派的司法程序專家，他在任何方面對教會或其領導層都沒有任何關系和義務。后一點是關鍵，該法律顧問必須是真正的第三方人士，能夠合法、充分地為受害者服務。

 與受害者溝通敏感信息。從我讀到的有關全國各地虐待情況的証詞中，一個現實很快就變得顯而易見：教會通常不會與受害者就調查過程進行溝通，而是與施虐領袖進行溝通。因為主任牧師已經與其長老們“了解情況”，所以，他經常獲悉事態的發展，甚至獲得秘密渠道的信息。與此同時，受害者往往在“保密”的幌子下什麼也不知道。

相比之下，教會和第三方調查團體需要制定一種與受害者溝通敏感信息的方式，讓受害者從一開始就參與其中，充分披露調查進展，並允許對任何公開聲明或報告的內容提供意見和反饋。

 咨詢和屬靈護理。正如第六章所觀察到的，屬靈虐待對受害者的影響可能是毀滅性的。造成損害的不僅僅是施虐領袖最初的行為，而是受害者挺身而出后所經歷的漫長而痛苦的過程。數月甚至數年以來，受害者都遭受著施虐領袖的報復：人格攻擊、關系破裂、法律糾紛、誹謗反控等等。

 可悲的是，大多數教會花在照顧施虐牧師上的時間，多於照顧受害者的時間。在一次又一次的虐待事件中，大多數執事會或長老將會花費大量時間與施虐牧師會面、咨詢和牧養，而很少參與照顧受害者。

 相反，教會需要積極主動地在屬靈上支持受害者，幫助他們度過這樣的磨難。最有幫助的是第三方基督教輔導員——最好是在虐待案件方面有經驗的——他可以為那些受到傷害的人提供屬靈指導和精神安慰。一些教會可能會抵制這樣的舉動，認為受害者需要的只是教會其他牧師或長老的建議。但這種方法也存在一些擔憂。其一，這些其他牧師或長老很可能是被告的朋友，這讓受害者懷疑他們的忠誠度，以及他們是否值得信任。這並不意味著長老們應該被排除在這一過程之外，或被阻止照顧受害者。這僅僅意味著教會應該認識到，第三方的基督徒輔導員是牧養過程中的重要一步。

 概括以上內容。對那些為虐待行為而發聲的人，是需要不斷關懷的。讓我嘗試通過一個假設的例子來總結一下。想象一下，一位女性教會同工，是某教會憐憫事工的主任，與主任牧師一起工作，並向主任牧師匯報。而主任牧師多年來對她十分專橫嚴厲。這名姊妹最終決定舉報這種行為。她向問責委員會分享她的故事。該委員會由男性和女性組成，他們接受過（至少廣泛的）如何發現虐待行為的培訓，並對此類指控表現出同情和開放的態度。收到投訴后，他們可能會採取以下步驟：

 • 通知執事會和主任牧師，已有人對主任牧師提出投訴，他們正在進一步調查此事。

 • 讓這位姊妹放心，教會愛她，她的擔憂將得到認真對待，且她將受到保護，免受報復。

 • 利用第三方基督教輔導員（最好是在虐待案件方面接受過培訓）來幫助這位姊妹，引導她完成可能需要的任何精神治療和康復。

 • 通過聘請外部獨立教會律師，向這位姊妹提供程序和法律指導，告知她在教會法院的選擇，例如，教會司法程序如何運作、如何提出指控以及審判需要什麼。

 • 與受害者協商后，聘請外部第三方組織徹底調查虐待指控。

 • 向執事會提出最終建議或決定。在一些教會裡，有更高的管理機構（例如長老會、理事會）可以讓執事會尋求進一步的幫助和指導。

 請記住，此過程只是一個建議；它可能不完全適合特定教派的治理結構。毫無疑問，還有其他方法可以保護受害者，並追究施暴領袖的責任。沒有一個系統是完美的。即使遵循了建議的步驟，盡管問責委員會提出了建議，但執事會仍可能拒絕追究施虐領袖的責任。但是——這是關鍵點——教會至少需要制定一個計劃來處理虐待指控。這裡的建議流程就是此計劃之一。

 結語

 前面的所有章節都引向了這一章。如果屬靈虐待是當今教會的一個真實問題（確實如此），如果這種虐待違反聖經，並取消事工資格（確實如此），如果虐待的領袖和教會經常以殘忍和侵略性的策略報復受害者（他們確實如此），如果這些策略對受害者的生活具有毀滅性（他們確實如此），那麼只有一個結論：教會必須採取一些措施來保護他們的羊。

 僅僅意識到這一點是不夠的。僅僅是關心還不夠。教會必須採取行動。本章列出了教會可以採取行動的三個關鍵類別。預防：教會必須盡力從一開始就淘汰有虐待傾向的候選人，建立一個完全符合聖經的事工願景，因此，教會對有虐待傾向的領袖沒有吸引力。問責制：太多教會有一種保密、自我保護和照顧表面形象的文化——為屬靈虐待創造理想環境。相比之下，教會必須創造一種開放、透明的文化，並為其高層領導提供真正的問責制。最后，保護：教會必須有一個清晰、組織良好的計劃來處理虐待索賠，並在此過程中照顧和保護受害者。