你的看法還是和以前一樣。我也沒變。

我倒認為「真」和人無關，因為譬如說，如果宇宙沒有人，就算連外星人都沒有，畢氏定理還是「真」的，只不過沒有有智慧的生物將它描述出來而已。

「善」，我定義為「厚生」，所以和人的存在有關。如果地球上沒有人，其他動植物都還在，則無所謂善不善。獅子照樣吃羚羊，無善無不善。

「真」的涵義或許很複雜，定義倒可以十分簡單。涵義會因人而異，問題遂從此出。你真、我真、他也真，若有衝突誰才真？真到後來 who 怕 who？無論如何我最真。

如此一來，「真」的涵義豐富了，意義卻被「玩完」了。那就沒啥好說的了。

「真」，須不須要人？我寧可採行「無人論」。有科學家認為：「一個沒有觀測者的宇宙不可能存在」，可以玩味一下。

唉，我又跟你有同樣想法了，不能正經。有時自己回去看看自己寫的東西，也飽受折磨。我還看得出來是喝過紅酒、啤酒、還是威士忌之後寫的。和聞一聞屁就知道人家昨天吃什麼，道理是一樣的。

為什麼要講這些煩人的東西呢？我常捫心自問。答不太上來，勉強要説的話，叫「同理心」吧。每個人或多或少都希望別人認同他或她的自我價值觀，我是這麼認為。

在球場上看見一個人這樣打、那樣打，總打不好，就會很想上前去雞婆一下，設法非常委婉地告訴他，你這樣歪、那樣歪的原因是這樣、那樣的，所以如果這樣改、那樣改就會打直了，等等。

可是一種米養百種人，根據我的經驗，很少有人會願意聽別人勸的。認同別人的價值觀，等於貶抑自己的價值觀，是十分危險的事情，非抗拒不可。我親眼見的，一個一輩子「相打雞仔」式的人，人生非常坎坷，直到老死。我甚至會想，世界上每一個人都認識至少一個這種人。跟她說，character is fate，不必這麼艱難的，妳改一改吧。她會改嗎？

我小時候不懂事，常搞不清楚一件事該如何看待或怎樣進行。媽媽叫去雜貨店買個小東西都得先問清楚怎麼說，背好對話之後才敢去。後來自己發覺一套辦法，判斷與執行都省事的多。當我想怎樣怎樣的時候會先設想：如果每一個人都這樣做，會發生什麼事情？比方說，考試想做弊，這麼想一下：如果每一個人都這樣做‧‧‧诶，不行，會全班被打。想去操場跑步，诶，很好啊，大家會很健康，跑吧。當官貪污，诶，不行，那來那麼多錢讓每一個人都貪？所以不可以。

個人十幾歲時，常感青澀苦悶；二十郎當的年輕歲月，也頗覺艱辛困頓；三十好幾，艱辛依舊，但不再困頓；四十幾歲，不再艱辛困頓，倒覺苦盡甘來，滋味甜美；五十以後，不知何故，江山美景如畫，形勢一片大好。人，是會成長、成熟的。思想也一樣，好壞它自己會從幼苗長成大樹，開花結果。

我這個年紀，適逢長輩一代逐漸凋零、老死。看著他們，想想自己。將來的我，是要像某某人那樣惶惑恐懼，拼命想抓住什麼，卻什麼也抓不住，直到死去呢，還是像誰誰那樣快樂灑脫，什麼都不想要，也給什麼都不要，就此安然長眠？

每一個人都只有「一」生。終此一生，最重要的事有三：第一、竭盡全力，認清宇宙人生的真相。第二、把這一生當成畢生最重大的個人作品 (It quite literally, is)，無論如何務必做到盡善盡美。第三、每月每日，每分每秒，好好過，努力過，慢慢地一邊享受一邊渡過。

在最終的那一刻來臨時，心裡想道：I knew well, I did good, I lived great, what a wonderful life!

如果世界上每一個人都這樣，會發生什麼事情？诶，很好呀，大家都會很幸福快樂。所以，就這麼辦吧！

Roger Penrose 的近作【THE ROAD TO REALITY: A Complete Guide to the Laws of the Universe】不是 "THE ROAD TO FACTS"，就是因為 reality 和 fact 不同。所謂 reality 是 physical reality。fact 不一樣，我們說，"as a matter of fact"，就是因為 "fact" 不一定指的是具象的實物。所以 fact 可以翻成「事實」，「事」抽象，「實」具象，清清楚楚。reality 一般不譯成「事實」，道理在此。

符合 fact ，叫 true ；不符合，叫 false，也清清楚楚。不知道就叫做不知道，多說一個字就是謊言。

所謂「信」，美其名曰 "a leap of faith"，其實就是和理性分道揚鑣。「理」離不開 logic and reasoning，「信」，和 logic and reasoning 一點關係也沒有。

「信」，人言也。所謂人言為信，人言果然真的為信，「信」就不太有什麼價值或意義了。豈不聞「人言可畏」乎？

『Can we ever drinve an "OUGHT" from an "IS"?』

不能正經：

我完全了解你的意思。許多人因此說：「科學能解釋一切嗎？」，我的答覆是：「So what if 科學不能解釋一切？」。

So what？所以我們就應該凡事用相信的嗎？所以我們就可以放棄理性嗎？所以我們就可以改變「真、偽」的定義嗎？

當然不行！

科學沒有應許我們一個玫瑰花園，理性是一條荊棘遍布的坎坷道路，但是，No pain, no gain，一個毋須人類努力的世界不是一個理想的世界。

《X 檔案》裡男主角辦公室牆上掛著一張海報，上面寫道："I want to believe".

No, you don't.  You should go find out.

Sci-Fi 小子，

被你看穿啦！我前後兩段都跟你一樣的啦。說「窮極無聊了，我會去讀讀羅素的書」就是不會去讀的。後面的「官話」，講漂亮用的。我整天「去人欲」去個不停，那能有啥「物質生活方面的前提」？朋友們最津津樂道的就是講我「知足常樂」、「淡泊名利」之類、讓人一聽就怒火中燒的屁話。等我那天中了樂透，一定每個人發一百萬給他，然後說，"Is there anything I can do for you"?

二百五是什麼？我在電視上聽洪秀柱說過，不解其義，不過聽起來好像罵人用的。你敢罵我？！

這有什麼好駁的？你說的完全正確呀！邏輯和哲學抽象的層面大，「事」多；物理和科學具象的層面廣，「實」在。前者往往與事實無涉，後者則不太理會抽象的東西。我寫「邏輯只顧事實」，是有點大意，應該用「只顧規則」或「只顧事理」好些。

但話說回來，邏輯也不能完全脫離事實或與之相左。舉一個例子：

『X 是所有不包含自己的集合的集合』，語法上完全沒問題，也夠抽象，邏輯上如何？X 包不包含自己？

如果包含，它就不應該在 X 裡，所以不包含。

如果不包含，它就應該在 X 裡，所以包含。

這東西與事實無涉，問題出在命題：命題本身不合邏輯。邏輯勝，命題敗。

不容易懂，換個說法：『Y 是村子裡唯一的理髮匠，他為村裡所有不自己剃鬍子的村民剃鬍子。』

誰為 Y 剃鬍子？

如果 Y 為自己剃鬍子，Y 就不應該為自己剃鬍子，所以Y 不為自己剃鬍子。

如果 Y 不為自己剃鬍子，Y 就應該為自己剃鬍子，所以Y 為自己剃鬍子。

這東西與事實有涉，但問題還是出在命題：命題本身不合邏輯。事實沒什麼問題。邏輯還是不能與事實相左，以至於產生「邏輯勝，事實敗」這種荒謬的結果。

為什麼我堅持「真」就是「符合事實」呢？數學題目不也有是非題嗎？數學上的是非題往往是抽象的，與事實無涉，所以還有真、偽可言嗎？

有的。符合事實的「事」就是抽象的，「實」才是具象的東西。抽象、具象，都不能違背「事」「實」。

「真」是不能濫用的，它「善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；善結，無繩約不可解」，它滴水不漏，面面俱到。把「神」抽象化不是高招，回歸理性才是正途。

北橋客，

哲學我也不懂，您光北橋客這名字就比我高爾夫衲高明得多，也哲理得多，我絕對不敢「雅正」您的大作。我頂了不起就是講講常識性的東西，然後交付看客大眾公評。本來嘛，人有常情事有常理，如果只有哲學家講的話算，那我們一般人豈不白活了？哲學，我把它當「數學」看待，總不至於太離譜吧，我希望。那天窮極無聊了，我會去讀讀羅素的書；目下，青山白水，浮雲悠悠，藍天綠地，乾坤朗朗，讀書，太可惜了。

也祝您順心如意。

北橋客果然不凡，佩服佩服。

老子是「知道」道，還是「相信」道，我不知道，因為我不是老子。老子自己並沒有明確表示他對「道」是全知全識的 100% intellectual cognizance；也沒有說是經過自己的揣測之後，繼之以一廂情願的「相信」。我想在老子那個時代可能還沒有「知道」或「相信」這類動詞。

不過我對此一模糊地帶毫不憂心，因為「道」像「愛」，是一個抽象名詞﹝我只知不具象即是抽象，不清楚還有沒有其他象﹞。「愛」這種東西，至少對我而言，無知無不知，亦無信無不信，基本上是一種感覺。有人會用「存在」一詞去形容一個抽象的東西，像你就說「他毫無保留的宣告道的本體的存在」，我不。事實上我不以為老子有在「宣告道的本體的存在」，他只是介紹了一個概念，然後據此 devise 出一套思想體系。「抽象」和「存在」兩不相干。為了慎重起見，我剛去查了字典。字典對「存在」的定義是這樣的：

exist: to have actual being; be: The world exists, whether you like it or not.

existence: the state or fact of existing; being.

而這是抽象：

abstract: thought of apart from concrete realities, specific objects, or actual instances.

您看，「存在」和「抽象」正好水火不相容！

簡單說，抽象的東西無所謂存不存在。我可以說，「我知道我老婆愛我」，也可以說，「我相信我老婆愛我」，或者說，「我感覺我老婆愛我」，最甘脆的就說，「我老婆愛我」，四種意思都差不多，原因就是因為「愛」是個抽象的東西。但是當我們說「我剛吃過飯」的時候，有誰的意思是「我相信我剛吃過飯」或「我感覺我剛吃過飯」呢？您‧‧‧忒健忘啊？

以上是我對您『請問老子是「知道」呢，還是「相信」』的答覆。

其次是這段：『你如果要反對宗教，應該從「真偽」的觀點來反對，而不是從「宗教是非理性」的觀點。因為宗教和哲學、科學一樣，皆依賴理性。』

再查字典。「理性」：

rationality: the possession of reason; the exercise of reason.

reason: to think or argue in a logical manner; to form conclusions, judgments, or inferences from facts or premises.

可見「理性」和「真偽」大有關係：有個 "fact" 在裡頭不是？我可不可以說：「非理性」就是「不辨真偽」？同意吧？

而『從「宗教是非理性」的觀點』其實就是『從「宗教不辨真偽」的觀點』了。為什麼宗教有這個問題呢？

因為所有的宗教都講神，而「神」這東西「非真」。請注意我沒說它是「偽」，我終此一生不曾這樣說過，我很清楚什麼是真、什麼是偽，不會犯這種簡單的錯誤。

「非真」不一定是「偽」，「非偽」也不一定是「真」，這和真偽的定義有關。

「真偽」事屬已知，都須要證據。沒有證據、未知之事，不可曰真，亦不可曰偽。知其符合事實方為真，知其不符事實即為偽，不知與事實相符或相違曰「未知」。

宗教和科學豈可相提並論？科學謹守此三分際，未知就是未知，已知之事必有真偽之辨，證據確鑿。宗教總是把未知之事拿來大作文章，拐彎抹角地充分利用，據以配合它的教義。這不是「不辨真偽」的非理性是什麼？

有些人甘脆放棄「理性」、「非理性」之辯，直接動手改變「真」、「偽」的定義，所以我才寫一篇【什麼叫做「真」？】以明其理、正其義。

而您所謂的『從可感知的現象推想幕後推動者的理性』則所言差矣。沒有證據的推想怎可稱理性呢？「推想」既無證據，自非事實，一般就叫「猜測」，否則幹嘛推想？還記得理性嗎？

rationality: the possession of reason; the exercise of reason.

reason: to think or argue in a logical manner; to form conclusions, judgments, or inferences from facts or premises.

已知→有證據→可判真偽→與事實相符或相違。

未知→沒證據→不可判真偽→不知與事實相符或相違。

這「高八點」很清楚的啊，有什麼不對嗎？理不理性事在人為，所以我才在上一帖說，人夠聰明，因而懂得反智。明知故犯嘛！

至於「去人欲」，明天還要上班。咱們不妨以後再談吧？

您是我在聯網開格以來所遇思想最豐富的格友。辱蒙賜教，本衲受寵若驚，三生有幸。

北橋客：『何謂“反智”？』

智：識真、偽。

不智：不識真、偽，搞不清楚。

反智：以真為偽、以偽為真，﹝為某種目的﹞故意不搞清楚。

北橋客：『「我知道我自己是個好人」這邏輯很接近所謂的“非理性狀態”。』

真的？所以當你說你自己「是個好人」的時候是處於一種"非理性狀態"？

我和你不一樣。我理性的時候非常清楚自己是什麼，好人、壞人、或 whatever。當我搞不清楚自己怎麼回事的時候很可能是處於酒醉狀態，那種狀態不能算是很理性。

我也不確定你和我誰比較正常，那一種人多就那一種正常。人各有志，不能勉強。

北橋客：『我不必相信，我知道有神。』

隨便說說而已，你並不真的「知道」。第一、你無法 define 「神」，因此第二、你無法 identify 「神」，所以第三、你不可能「知道」有「神」。

第「零」是什麼你知道嗎？第「零」是最困難的：你無法證明有神。

一個無法證明存在，不能定義、辨認無門的東西你說你「知道有」？

你可能得先學習怎樣去「知道」，還有把你的「有」和這個字的定義 sync up 一下。

北橋客：『何謂“天理”？』

「一位喜歡老子的基督徒」應該懂吧？道可道，非常道，我正在學習，不想在老子面前班門弄斧。

如果非說不可的話，我會解釋為「自然之道」。天：自然；理者，道也。

北橋客：『根據老子的思想，如果人愈反智，愈接近動物，就愈接近理想。』

真的？你沒騙我吧？老子說了？在那裡？我好像沒看見「反智」或「動物」這樣的字眼。這種詞太現代化了些，是你說的吧？

老子挺聰明的，應該知道人本來就是動物吧？怎麼個「接近」法？老子如果以為人是植物我會氣死。

還有，別侮辱其他動物，動物智能有高下之分，有上智有下智有不智。但據我所知，只有我們這種最高等的「智人」會「反智」；反智是故意的。從未見其他動物反過智。

北橋客：『講“絕聖棄智”的老子，應該是挺反理性、反智的吧？』

老子在道經第十九章講"絕聖棄智"，沒錯：

『絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。』

但老子說的「智」是什麼，且讓我們來看看第三十八章：

『上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。』

在老子的概念裡，用我們現代人所謂的價值觀來說的話，這些 virtue 的排列順序是這樣的：道、德、仁、義、禮、智。最末的「智」，即「前識」，是「道之華，而愚之始」，有點像我們在臺灣常說的「奸巧」的意思。而我們現在所說的「反智」，各位覺得是「反奸巧」的意思嗎？

而道者，理也。老子是道德經的原始創作者﹝ok，是後來的人撰寫而成的，這我知道﹞，怎麼可能會「反理性」呢？別把「理」跟「禮」混淆了。

謝謝你的回應。