◎《六祖壇經箋註》改正版：〈般若品第二〉之２

     ～2012年輯錄轉貼／2016年元月重貼

一、本文係唐一玄老菩薩校閱，由釋心印師父、釋圓一師父、陳愛珠居士等七位先進共同編注。

　　其後釋心印師父主編，重新校勘訂正後，發行《壇經箋註》改正版〔民國 68 年〕。

二、欲攬勝《六祖壇經》，這本《六祖壇經箋註》註解版本最為詳贍。

　　按本文成冊流傳，乃佛學功德範本，初學者修禪、習佛均宜。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
◎參閱《六祖壇經》資訊：

一、《六祖壇經箋註》改正版～佛陀教育基金會出版。

二、《六祖壇經闡釋》～蔡銘宗編著／成信文化經銷。

三、《六祖壇經箋註》網路版～報佛恩網製作／丁福保著。

　http://www.book.bfnn.org/books2/1295.htm
＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝

戊三、自證勸修：

　善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識－－解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂「化導令得見性」，一切善法因善知識能發起故。
　
　三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。

音 義：

①流行：是廣汎傳佈的意義。

②因緣：凡一事一物之生，本身的因素叫作因，旁助的因素叫作緣。例如稻穀，種子為因，泥土、雨露、空氣、日光、肥料、農作等為緣，由此種種因緣的和合而生長穀子。

譯 文：

　善知識！我在五祖忍和尚那裏，一聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣佈，令學道的人頓時悟得菩提，各自觀照自心，自見本來自性。如果自己不能悟，必須尋訪大善知識──能解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂「教化示導要令眾生得見自性」，因為一切善法都是由善知識所能發起的原故。

　「佛」、「法」，在人人的自性中，本來就自己具足；如果愚迷而不能自悟，必須求善知識來指示方能得見。若能自悟見性的人，了然自知不須向心外求覓；倘若一向執著「必須靠他善知識以期望得到解脫」，那卻決決不是。為甚麼呢？眾生自心內原有正因佛性的智力可以自悟。倘若另起邪見迷自本心，妄想顛倒，在外雖有善知識給予教授化導，也是不可得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那之間，妄念即能完全息滅；由此識得自性，這一開悟便可直入佛地了。

論 議：

　南本《大般涅槃經》［迦葉菩薩品］說：『善星比丘，是佛菩薩時子，出家之後受持讀誦分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。』『善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義。以惡心故。生身陷入墮阿鼻地獄。』善星比丘既「受持讀誦分別解說」得十二部經，為甚麼又「不解一偈一句一字之義」？為甚麼又不免生身陷墮輪迴？都因為誦得的只在口頭，解說的只是文字，在自本心性上並未了了得見；還自負博學多才，甚至於爭強鬪勝，生死心一起就不免於陷墮輪迴了。此處六祖所說「若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得」的幾句話，可作為善星比丘遇佛而不得救的絕好解釋看；亦可見「若識佛性，一悟即至佛地」的提唱，其由來早在佛陀的最後教訓中了。

　『若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。』所以宗門師資際遇，都在折攝驗機下建立。印度婆羅門教徒及六派外道學者，好用辯論方式決勝，以爭學術思想界的領導權威，故佛教徒常被迫起與論爭。因佛教中常出論師，辯才無礙，自立正量或破敵非量，雖或偶有敗者而終獲勝利，外道墮負時，其「勇於承認所立之不能成立，及心折於論勝之師而終身服事」的精神，尤為一般人所難能。當初佛教徒之所以眾盛，多半由如是折攝而來。在阿含經中早已有這樣的例證。能度一外道或惡魔，使有機會歸心佛教，其功德的無量，當比度那尋常下愚人還要遠勝多多。佛門廣大處亦即在此。現時代學術思想界的論爭筆戰者，往往愈扯愈支離，而猶意氣用事，嘵嘵不息，縱至辭窮理屈亦不肯心悅誠服，連印度對辯的外道都不如，還問甚麼學者風度？還談甚麼學術思想？
＝　＝　＝　＝　＝　＝
戊四、智慧觀照；己一、無念行觀：

　善知識！智慧照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫即是般若三昧，般若三昧即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕；即是法縛，即名邊見。

己二、無念行照

　善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

音 義：

①六門：「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根亦稱六門。

②法縛：思想受所知所見的束縛，即就執著於法，叫作法縛。縛音服，注音作ㄈㄨˊ，藥韻，謂不解脫。

③邊見：五見中的一種。執著於極端一邊的惡見稱為邊見。譬如：妄計一切為常住不滅的「常見」及妄計一切為斷滅頑空的「斷見」，皆名為邊見。

譯 文：

　善知識！智慧的觀照，就能裏裏外外光明澄徹，認識自己本來的真心。若是認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫。若得自在解脫即是入於般若正定，般若正定即是一心無念。甚麼叫作無念呢？對於所知所見的一切境色諸法，心不感染執著，即為無念。應用時就能了了分明心徧一切處，亦不滯著心能徧知的一切處；只要清淨自己的本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染執念。出入來去自由自在，通用自如無滯無礙，這就是「般若三昧」，「自在解脫」，亦叫作「無念行」。如果一味執著「百物不思」的謬說，將使心念斷絕，所知反成惑障，這就是「法縛」了，亦叫作「邊見」。

　善知識！若悟「無念法」的人，就能萬法皆通無有障礙；悟無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟無念法的人，即便到達佛地的果位了。

論 議：

　「無念」，並非百物不思。百物不思是「斷見」，是「所知障」，是「法縛」，不是「般若三昧」的「無念行」。但又如何能無念呢？這也很簡單很現成，只在使六識出六根門頭時於六塵中不染不雜無滯無執而已。誠能心無異緣六門清淨，妄心不生，正念默參，這樣持得如如不失，即得無念行而證般若三昧了。

　禪心不著一法，若有一微塵沾滯在心，自性就不現，也就沒有禪。《楞嚴經》云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』完全是說心性的內自證境界，並非指外境的現象界。若當一塵不染，一念不生時，前後際斷，心中那還有山河大地十方虛空來？消殞不消殞是兩頭語，說消殞也罷，說不消殞也罷，於我真如心中那還有它消殞不溑殞的位置在？所以虛空消殞是自己心性上脫落宇宙－－脫落時空觀念－－所謂「見性經驗」的物我統一境界，

　即是用外界的現象來形容出此「發真歸源」者的「物我兩忘。主客不分。能所盡泯」的無為境界。法演禪師云：『若有一人發真歸源，十方虛空築著磕著。』圓悟佛果云：『若有一人發真歸源，十方虛空錦上鋪華。』密菴傑云：『若有一人發真歸源．十方虛空著著穎脫。』宛然的外境，實於自己無干，我既心念不起，外物豈礙於人？既不因外境關係而得發真或迷真；亦不因外境關係而得歸源或退轉，既不為留礙，亦不必抹殺，故「築著磕著」「錦上鋪花」以及「著著穎脫」，正與《楞嚴經》句「悉皆消殞」相反相成。

　經文表達出的是：發真歸源時的「看山不是山，看水不是水」到達妙高峰巔的境界。演和尚與圓悟以及密菴傑表達出的是：發真歸源後的「看山還是山，看水還是水」還須回來落草的境界。此「發真歸源」的風光，即是無念行「用即徧一切處，亦不著一切處」的自在解脫境界。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
丙三、囑傳般若頓法：

　善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。

　善知識！吾有一「無相頌」各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。

文殊菩薩〈網路分享〉

音 義：

①默傳：離語言名相，以心傳心，以心印心的傳授法，稱為默傳。

②匿：音逆，注音作ㄋㄧˋ，職韻。是隱藏的意思。

③別法：指禪宗以外的其他宗派法門。

④佛種性：佛種，是生佛果的種子。佛種性，即生佛果的種子體性。

⑤無相：於一切相，離一切相，即是無相。

譯 文：

　善知識！後代得到我法的人，將這頓教法門，於同一見地同一心行處，發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉者，一定能入聖位。能以入聖的人，必須傳授從上以來默傳心印的分付，切切不可隱匿宗門正法。倘若不是同一見地同一心行而在其他宗派中的人，不得妄傳，而致損他原修宗派的前輩傳承，究竟還是沒有益處的。更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗宗門，將使百劫千生斷絕佛種性了。

　善知識！我有一個「無相頌」，你們各人必須要記誦，無論在家出家，只要依照這無相頌去修行就好了。假如不自己去修行，只記吾的言語，也是沒有益處的。

論 議：

　佛法以度己度人為大事因緣，對有志頓門宗的學者，應以「正法眼藏」隨其領悟而加以指導，不可弘法太峻而跡近慳法。但是，若遇器機不逮，或所知障深，或已由他宗進修的人，則「合掌令歡喜」罷了，不得強聒非其人，更不得強同非其宗。此是頓門宗下法施的慎重，不是慳法。佛法不怕爛却，無緣而賤賣，不但不是主顧，人將對宗門更不知尊重了。在後付囑品「真偽動靜偈」下，另有論議，可以參看。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
丙四、般若無相頌：

　聽吾頌曰：「說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法；出世破邪宗。

音 義：

①說通：能隨順眾生的根機，以巧方便為之說法，叫作說通。

②心通：心通即宗通。遠離一切言說文字妄想，悟證自己本性叫作心通。

③出世：諸佛為救度眾生利濟眾生，而出現於世，叫作出世。

④邪宗：凡不以見性為正法的宗派，叫作邪宗。

譯 文：

　聽我的頌說：「說法通及自心通，好像大日處虛空；唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。

論 議：

　辯才無礙，善巧方便，而擅長講教說法者，稱為說通。佛語心為宗，心指「空、無相、無作」的真如心，此心通亦稱宗通。故「說通及心通」者，就是「宗說兩通」，所謂「禪講兼通」者也。但是，說通者未必心通，心通者亦未必說通，甚至宗也不通，說也不通。為何不通？因為「契理契機」才得叫作「通」，若不能「上契佛意，下契當機」，縱使能講得三藏經典，乃至花團錦簇浩浩地說禪，轉加懸遠，決不是「通」！

　云何契理？祇在不離自性，所以祖師唯傳「見性法」。云何契機？就是當機問法之人的根機程度及其疑情念慮的癥結所在，機緣投合而豁然貫通矣。所以開口契得當機，纔能叫作「通」。但若要契機，必須識機；若要識機，必須到一空倚傍如日輪處在虛空相似，纔能普照一切．無幽不燭。

　所謂「見性」，那是要有「見性經驗」：這箇「見」，不是「生心動念」「存心作意」要去見它的見，是「自性」法爾「現露存在」的現。自性本來面目的存在，即是見著。見者即是存在者，並非另外有箇性可見，亦非有意去見他所能見到的。所以，一切名相上理論上技術上種種高深學說乃至種種奇特功夫，與「見性經驗」毫不相干。

　祖師唯傳見性法，即是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」。這是「不立文字，教外別傳」的殊勝處，這是「直指人心，見性成佛」的真現量。這一法門的出現於世，是要破「心外求佛，心外求法」的異說，是要破「曲指人心，說性成佛」的邪宗，是要破「秘傳修鍊，實現神通」而根本不是佛法的傍門左道。不見道：『路途之樂，猶未到家；見解入微，不名證道。參須實參，悟須真悟；了脫生死，不在多語。正法眼藏，有緣才遇；非彼所聞，終不可取。』（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。

譯 文：

　法本就不分頓漸，迷悟時間有慢快；只是這見性法門，庸愚的人不能知。

論 議：

　此處所言之「法」，是指從本以來默傳分付之法，即見性之法。「漸」者漸次，《楞伽經》云：『如菴摩羅果，漸熟非頓；如來淨除一切眾生心中現流，亦復如是。』「頓」者立即，《楞伽經》云：『譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是。』眾生為六塵（色聲香味觸法）五蘊（色受想行識）所障蔽，輪迴生死，謂之「迷」。於一念頃，靈光迸發，照見五蘊皆空；六塵非有，識自本心，見自本性時，謂之「悟」。「遲」、「疾」，只是時間上的遲慢與疾速問題。祖祖相傳之法，原是一味醍醐，沒有劃分這是頓法那是漸法的界線。只因眾生有些信得及的，直下承當；有些信不及的，便徘徊瞻顧。由於人的根機不同，遂致悟道有遲疾之異，而禪的本身則沒有頓漸之分。

　六祖開東山法門，就是指「見性門」，是從上以來默傳分付法而現成的心地法門。此法門唯論見性，不論禪定解脫。愚人，連世俗所稱的聰明人亦在內，並且包括「愚法聲聞」（單執自性法，昧於大乘者）及「不愚法小乘」（回小向大，進於始教者），因其後得智未竟－－始覺未圓滿，故皆非「見性門」所肯。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　說即雖萬般，合理還歸一。

譯 文：

　說法即使萬般異，合得理體仍歸一。

論 議：

　宗門對來機，或縱或奪，或破或立，對症發藥，萬般不同；而印之「一實相」的不二理體，却沒有兩樣。

　實際理地，一亦強名。古德云：『本自無二，一亦不立。』然既立此原不可說而強名之一，則自有其相待而起的許多機用差別的方便隱含在內；中庸曰「其為物不貳，則其生物不測」，其義與此正同。

　六祖云：『我此法門，從一「般若」生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。』禪門稱性而談，語不離宗。凡有言句，為逗當機。如：馬祖說「即心即佛」，又說「非心非佛」；趙州說「狗子有佛性」，又說「狗子無佛性」。從上祖師皆無死法與人，可為「說即雖萬般，合理還歸一」的鐵案。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　煩惱暗宅中，常須生慧日。

音 義：

①煩惱：煩惱，有「根本煩惱」「隨煩惱」之別：六種根本煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑（五鈍使）及不正見。不正見則指「身見」（執身為我自私自利）、「邊見」（或執斷滅或執為常）「邪見」（揆無因果等）、「見取見」（取著一見以為最上，如執萬物是上帝所造等）、「戒禁取見」（執著邪戒如持牛狗戒，謂可成道等）五種（五利使）。

　五鈍五利合稱十使，使人不能超出三界之煩惱。故名根本煩惱。隨著根本煩惱而起的二十種「隨煩惱」，即忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳，無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉擧、失念、不正知、亂心。（無慚以下十種名為十纏。）

②慧日：佛的智慧，如日能照明一切黑暗，所以喻為慧日。

譯 文：

　煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。

論 議：

　凡夫根塵交織，為煩惱所遮，不能見道，如常處暗宅不能見物。故六祖教人，須依「觀照般若」常作「般若直觀」，於一切時中，無論行住坐臥，無念無相無住，令本來智慧如日中天，自性光明當體顯現，故曰「煩惱暗宅中．常須生慧日」。

　此中「常」字，大須著眼！若時起時滅，作輟無常，便不相應了。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。

譯 文：

　邪念來是煩惱到，正念來是煩惱除；邪正二相都不用，清淨極至無餘境。

論 議：

　妄念起時，便是邪來；貪瞋癡等跟著生起。不怕妄念起，怕在覺知遲，既已覺知妄，離妄不隨妄，名為正來；正念來時，煩惱自然消滅。

　邪之與正，相待立名；（對邪起正，指念後的覺照功夫。）作意存正，正亦成妄；故須雙遣，兩俱不用。心水湛然，無少法可得，名為無餘。三祖信心銘云：『一切不留，無可記憶。』又云：『二由一有，一亦莫守！一心不生，萬法無咎。』因以理克欲，以正易邪，能所對待，拂迹迹生。若執正為是，祇許成一個儒門存養省察的寡過君子，未能脫盡凡胎。何以故？意根壓捏工夫，正犯認賊作子之病。

　故在「正來煩惱除」的直下，急掃之曰「邪正兩不用」。蓋正與不正，是兩頭話；才存分別，便在生滅門邊成了知見。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。

音 義：

①三障：煩惱障（如貪慾瞋恚愚癡等惑）、業障（如五逆十惡之罪業）、報障（如地獄餓鬼畜生等苦報），叫作三障。

譯 文：

　菩提本是自性覺，若起心念就是妄；淨心處在妄心中，但正心念無三障。

論 議：

　菩提，譯為「覺」。約理言：（指不生不滅的涅槃真理；於理未始二，六道常法身。）由斷「煩惱障」而發得「一切智」，這是通於三乘（聲聞緣覺菩薩）的菩提。約事言：（於緣未始一，法身常六道。）由斷「所知障」真實了知一切有為諸法（不離空性，而善能通達種依他起法）而發得「一切種智」，這是唯佛獨有的菩提。佛智兼具「一切智」（不壞假名，而說實相差別宛然而無差別）及「一切種智」（不動真際建立諸法，雖無差別而宛然差別），故稱「無上菩提」。

　六祖云：『自性能含萬法，名含藏識。』（見［付囑品］）明明是指第八識了，故宗下往往渾然合說「如來藏藏識」而不再加以分別。此「性」，在凡不減，在聖不增，一切眾生與佛無殊；迷即眾生，覺即是佛。可見菩提原是本有之法（本覺），非從外得，故曰「菩提本自性」。

　心，在《楞伽經》分為「清淨心」「慮知心」，在大乘起信論分為「心真如門」「心生滅門」。起心，是指「慮知心」，即屬生滅門。無論所起緣慮善與不善，無不是妄。《法句經》云：『若起精進心，是妄，非精進；但能心不妄，精進無有涯。』六祖要人明白「菩提原是眾生性中本有之法」，所謂「狂心若歇．即是菩提」，若起心馳求或起心精進，反為起妄，轉加懸遠。

　《永嘉證道歌》云：『覓即知君不可見。』又云：『放四大，莫把捉！寂寞性中隨飲啄。』南泉道：『真理一如，更無思想；才有思想，即被陰（蘊）拘，便有眾生名有佛名。』法順道：『將功用功，展轉便蒙；取即不得，不取自通。』皆深得「菩提本自性，起心即是妄。」的祖意。

　真（真如心）之與妄（生滅心），約相用則二，約性體則一。離真無妄，全妄是真；離妄無，全真是妄。真妄相對，亦猶空色相對；《般若心經》既云「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，則「真即是妄，妄即是真；真不異妄，妄不異真」之義可以推知了。故曰「淨心在妄中」。既明真心在妄中，即妄即真，則毋須斷妄證真起二乘知見。六祖防人將淨心妄心打成兩橛，故緊接道「但正無三障」。《證道歌》云：『不求真，不斷妄，了知二法空無相；無相無空無不空，即是如來真實相。』即是此旨。

　此心一念不生，二邊不著，即正。（此正字，須在一念未起前著眼。）《禮記。中庸》篇云：『喜怒哀樂之未發謂之中。』又云：『心有所忿懥則不得其正，有所恐惧則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。』可為這正字的注脚。此心若正，則「煩惱障（惑）業障（業）報障（苦）－－三障」皆空。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。

譯 文：

　世人若要修佛道，一切法門都不妨。時常自己反省過，與道即就能相當。

論 議：

　道不屬修，修與不修是兩頭語。誌公云：『大道不由行得，說行只為凡愚；得理返觀於行，始知枉用功夫。』但於行住坐臥一切時中，貧富苦樂一切境中，善惡都莫思量，時節到來，便會摸著娘生鼻孔。如幻人生，一切境緣，畢竟了無妨礙。《證道歌》云：『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然；縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。』但是，話雖如此，初機不能承當，容易流於任情放縱，犯著圓覺經「作止任滅」四病中的「任」病，所以緊接著說「常自見己過．與道即相當」。

　緜緜不絕，醒夢一如，叫作常。貪、瞋、癡、淫、殺、盜、妄言、綺語、惡口、兩舌，及計執有無、斷常等，都是過。相當，猶言相應，即是合覺合道。這是說修行人要時常迴光返照，檢點自己過失，使念念清淨無絲毫滲漏。《禮記。大學篇》所謂「誠意慎獨」，《中庸》篇所謂「戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞」，顏子不貳過，曾子三省身，子路聞過則喜，孔子曰：「吾未見能見其過而內自訟者也」，可見儒門亦極度重視「知過」一著。因一般凡夫不克直下承當，回頭轉腦去修道，那就首須常自覺照自己過愆，才得與覺道相應。圭峯宗密云：『作有義事是惺悟心，作無義事是狂亂心。（以上說業因。）狂亂隨情轉，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。（以上說業果。）』

　又云：『身中覺性，未嘗生死。....若能悟此性即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習慣已成，真理雖能頓達，而喜怒哀樂微細流注難以卒除，須常覺察，損之又損。……但以空寂為自體，勿認色身；但以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，則臨命終時自然業不能繫。.....若愛惡之念已泯，即不受分段之身；若微細流注一切寂滅，惟圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身度有緣眾生，名之為佛。』合觀圭峯所說，可為六祖頌意的副詮。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。

音 義：

①色類：有種種色身的一切生類叫作色類。如「胎、卵、濕、化；有色、無色、有想、無想」等各色各類眾生。

譯 文：

　眾生各自俱有道，各自修行不相妨。自離其道別求道，終身無法得見道。

論 議：

　「自有道」，即本來自有之性，此性為一切眾生所同具，故曰「色類自有道」。此道，約理言，一相齊平。莊子亦云：『擧莛與楹，厲與西施，詼詭譎怪，道通為一。』蓋萬物皆同此「善」「常」之性，只要親見此道，不起分別心，自能化及異類，各不相妨惱也。

　物類既是皆同此「道」，此「道」從本以來並未曾離開各色各類一切眾生。人也是眾生之一類。黃檗希運禪師云：『諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，箇箇是佛。此一即一切，一切即一；種種形貎，喻如屋舍，……皆是汝所捨處；處所有別，本源之性何曾有別？』於此可見眾生背覺合塵，迷頭認影，離開自心自性，妄覓心外之道，無有是處。故曰「離道別覓道．終身不見道」。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。

音 義：

①波波：奔波的意思。

譯 文：

　風塵波波了一生，最後還是自懊惱。想要得見真實道，行為正直就是道。

論 議：

　凡夫貪染愛著，妄想不停，起惑作業感苦，乃一定不易的因果定律。世人不明因果，波波地空過了一生寶貴的時光，及到生命末日，「萬般將不去，唯有業隨身」，畢竟還是一場懊喪。

　六祖頌意，不僅對「貪愛世樂虛度此生」的凡夫而說。他的真意，還是側重在上文「離道別覓道」等邪見的人。因「道」是本來在吾人自性之中，當處即是，所謂一切眾生皆有佛性。傅大士道：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起；起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似；欲識佛去處，只這語聲是。』若向外尋求，饒你「閉目垂簾，舌拄上顎，如機關木人」，或「穿上草鞋，歷盡百城烟水，如喪家之犬」，總還是「波波度一生．到頭還自懊」啊！

　「真道」謂真常之道，即不生不滅的本來真性。正者，善惡都不思量，屏息諸緣勿生一念，六根門頭清淨無染，諸相皆捨而無「捨相」，心如虛空而不著「空」，名之為正。能行此行，謂之「行正」。三祖《信心銘》云：『不用求真，唯須息見；二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。』若能深明此理，能依行此行，名為「行正」。「正」即是道，別更無道。故曰「欲得見真道．行正即是道」。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　自若無道心，闇行不見道。

音 義：

①闇行：闇，同暗，注音作ㄢˋ，勘韻。在黑暗中摸索前進叫闇行。

譯 文：

　自己如果無道心，暗行不能得見道。

論 議：

　「道心」者，無「一切心」名為道心，「無念」才是「真如念」，即上文「行正」之心也。「行不正」便是「闇行」。正行的人，心無所住；心無所住即是心心在道，心心在道則擧足下足無非是道。若闇行的人，心住於法，眼為法遮，盲修瞎鍊，無由見道。金剛般若云：『若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。』故曰「自若無道心．闇行不見道」。此「闇行」的「不見道」，不僅傍門左道「饒經八萬劫終是落空亡」，即在佛門行者，如著「人」「法」二我的四相之執，亦永無見道之日也。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
丙四、般若無相頌：

　若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非却是左。

音 義：

①左：偏差的意思。如旁門「左」道。

譯 文：

　若是真正修道人，不見世間的過非。如果只見他人過，却是自己偏左錯。

論 議：

　十方釋子，個個都是修行辦道之人，「無我」兩字，無不耳熟能詳。又怎生驗得這是「真修道人」那是「假修道人」呢？在這裏，六祖却簡單地說：『若真修道人，不見世間過。』在［坐禪品］裡又說：『但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違。』都是自我檢討所修是真是假的試金石。如果真能「無我」，那就於世間眾生「見同不見」；能所雙忘，當處是道。古德所謂「十字街頭不見有一人在」，功夫到此，虛空粉碎，大地平沉，所謂「十方虛空悉皆消殞」。正恁麼時，叫甚麼作世間？

　更叫甚麼作世過呢？那末，想要知「自己所辦之道是真是假」，只問自己「對他人過失見與不見」，可以驗矣。如果我還在批評他人的過處，便是起心分別，我相未忘。他人過非，與我何涉？起心分別，即生瞋恚，煩惱種子滲入識田，因而轉成自非，最為自謀之左，故曰「若見他人非．自非却是左」。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　他非我不非，我非自有過；但自却非心，打除煩惱破。

譯 文：

　他人有非我不非，我若非人自己過。只要自止非人心，就能破除煩惱障。

論 議：

　他人有「非」，「非」在他人；我之為我，本自無「非」，古德道：『此心如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。』莊子亦云：『至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。』若我動念非之，無論「出口詆評與人結怨」或「存心憎惡汙染己靈」，皆成過失。故曰「他非我不非，我非自有過」。

　「却」者，退敵之却，除去之義。「非心」即非議他人之念。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子亦云：『善者吾善之，不善者吾亦善之。』那末，功夫相應，心水湛澄，自能打破煩惱，如雲散月明。誌公云：『煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。』（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　憎愛不關心，長伸兩脚臥。

音 義：

①長伸兩脚臥：形容諸緣盡息，身心自在，無所罣礙的狀況。

譯 文：

　憎怒喜愛不關心，穩伸兩脚自在臥。

論 議：

　雲門云：『你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把鉢盂噇飯，喚甚麼作飯？何處更有一粒米來？』到這田地，愛憎好惡，都與我「性真」毫無交涉，頓時天下太平，更無一事。

　長伸兩脚臥者，表「參學事畢，飢來喫飯困來眠」的大休大歇境界。茲擧投子義青一例：宋。義青禪師得法浮山後，見圓通秀和尚，不參不問，日惟瞌睡，執事僧告訴圓通，秀曳杖入堂，見青正睡，罵曰：『我這裡無閒飯給上座喫了便打眠！』青曰：『和尚教某甲何為？』秀曰：『何不參禪去？』青曰：『美食不中飽人喫。』秀曰：『大有人不肯上座！』青曰：『待肯又堪作甚麼？』秀曰：『上座曾見甚麼人來？』青曰：『見浮山來。』秀曰：『怪得恁麼頑賴。』遂握手相笑歸方丈，青後領投子。若投子青者，其為會得「愛憎不關心，長伸兩脚臥」的頌意了。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。

譯 文：

　想要教導感化人，自己須有方便法。不使他人有所疑，就是自性的顯現。

論 議：

　他人在迷，你想化他趣覺；他人入邪途，你想化他歸正路；這是如來出世的本懷，亦即菩薩修因的「正行」。但在自己方面必須具有「方便」的智輪，才得起化他的作用。甚麼叫作方便呢？梵語為「傴和」（upāya），約教言，有兩種解釋：

　對般若而釋，謂：達於真如之智為般若，通於權道之智為方便，權道乃利益於他之手段方法。依於此釋，則大小乘一切的佛教概可稱為方便；用方正之理與巧妙之辭，便於契合一切眾生種種根機也。故可統一大藏佛教而言之。②對真實而釋，謂：究竟之旨歸為真實，假設或暫廢為方便，故方便又稱「善巧」或「善權」，即權借以通入真實之法也。依於次釋，則小乘為入大乘之門，三乘又為通於一乘而設，皆可稱為方便教。因此，判一切法為「方便」「真實」之二。
「
　若論宗門方便，縱奪殺活，自性動用，並無定法。這一法門，雖一言難盡，却在《壇經》［付囑品］三十六對法中已經指出了大綱。茲擧嵩山竣極的公案：僧問竣極和尚：『如何是修善行人？』竣極曰：『擔枷帶鎖。』曰：『如何是作惡行人？』竣極曰：『修禪入定。』僧曰：『某甲淺機，請和尚直指！』竣極曰：『汝問我惡，惡不從善；汝問我善，善不從惡。』僧良久。竣極曰：『會麼？』僧曰：『不會。』竣極曰：『惡人無善念，善人無惡心，所以道「善惡如浮雲，俱無起滅處」。』僧於言下大悟。後破灶墮和尚聞擧，歎曰：『此子會盡諸法無生！』

　但這樣的啟示，須是「見性」的善知識才得解用！否則，只學得箇反面的鬪嘴死法；人家問如何是有，你只答無是；人家問如何是善，你只答惡是；那就像鸚鵡學人語，不止無益，翻成大害了。祇如竣極和尚，若無後話，固然會令該僧轉加迷惘；即有後話，若非「自性現」的竣極，於問答之間，以自他一如的精純心印力用，截斷當機的現業流識，（使由客觀的事物表現出自性的統一境界）也不能令其言下大悟的。宗門依義不依語，依智不依識，不從文字名句著眼，如果自無方便，徒然以知解接人，決難令人得究竟實利而了脫生死的！（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。

譯 文：

　佛法常住在世間，並不離開世間覺；離開世間尋菩提，正如尋求兔子角。

論 議：

　世間，有兩種區別：一，有情世間；二，器世間。世人多誤說佛法是「出世間法」，以「隱身巖壑，木食草衣；遠離塵俗，獨自修行」為尚；却不知佛法是「世出世法」，就在世間裏，不須離開世間求取正覺。如果離却世間做人本份去尋覓菩提（覺），那就等於向兔頭上覓角；兔的沒有角，以喻離世間沒有菩提，恰如一樣。

擧公案如下：

　①老保壽問其嗣師：『父母未生前還我本來面目來！』師立至夜深，下語不契。翌日，辭去。壽曰：『汝何往？』師曰：『昨蒙和尚設問，某甲不契，往南方參知識去。』壽曰：『南方禁夏不禁冬，我此間禁冬不禁夏，汝且作街坊過夏！若是佛法，闤闠之中，浩浩紅塵，常說正法。』師不敢違。一日街頭見兩人交爭，揮一拳曰：『你得恁麼無面目！』師當下大悟，走見老保壽，未及出語，壽便曰：『汝會也！不用說！』師便禮拜。這裏，可見佛法只在當人照顧緜密，功夫親切，世間法就是出世間法，出世間法就是世間法，煩惱即菩提，生死即涅槃，迷為世間，覺即淨土，「隨其心淨．即佛土淨」，迷悟在心，不在於境。

　②牛頭融問四祖法要，祖曰：『百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源；一切戒門定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少。與佛何殊？汝但任心自在，莫作觀行！亦莫澄心！莫起貪瞋！莫懷悲慮！蕩蕩無礙，任意縱橫；不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。』融曰：『既不許作觀行，於境起時，心如何對治？』祖曰：『境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身。』

　於此可見：祖祖傳承此法，世出世間，同此一心，本無二法。若執要離開世間去求菩提，簡直可說並無其事。故曰「佛法在世間．不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　正見名出世，邪見名世間；邪正盡打却，菩提性宛然。

音 義：

①盡打却：不論邪見正見，一齊打掃淨盡的意思。

②宛然：顯然分明可見的樣子。

譯 文：

　正見名為出世智，邪見名為世間惑；邪正兩見盡掃淨，菩提自性分明現。

論 議：

　「不起心分別」之見為「正見」，「起心分別」之見則為「邪見」。三祖《信心銘》云：『一心不生，萬法無咎。』若正見迥然，則身雖在纏而心已出世。試問：心不住相，還叫甚麼作世間呢？若起心分別，便為境風苦樂所纏，名為世間。但邪之與正，乃相對立名，正為邪藥，病去藥除，正亦應捨，故須盡行打却。邪正雙遣，那就靈光獨耀，迥脫根塵，菩提本性宛然可見了。這與上文「邪正兩不用」相同；所以不同者，前是申「煩惱暗宅中常須生慧日」之旨，此則意在破「世出世間妄分兩橛」之見。宗門見處，佛法世法，端的不是兩樣。但能當處無心，如蓮在污泥，豈礙香潔？

　有僧問百丈海禪師曰：『對一切境，如何得心如木石去？』師曰：『一切諸法，本「不自言空．不自言色」，亦不言是非垢淨，亦無繫縛人；但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛憎。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有；知心與性本不相到，當處解脫；一一諸法當處寂滅，當處道場。本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。

　若與諸染法相應，名人天兩乘界，若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量。處於生死，其心自在，……迥然無寄，一切不拘，去留無礙。……學道人若遇種種苦樂逆順事，心無退屈，不念名聞利養，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙。無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應份。若於中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益；却被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云「不取於法，不取非法」，又云「如來所得法，此法無實無虛」。

　若能一心如木石相似，不被陰界五欲（色、聲、香、味、觸）八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）

　所漂溺。即生死因斷，去住自由，不為有為因果所縛，不被有漏所拘，....以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛，亦云應病與藥。』百丈這番話，正好拿來作「邪正盡打却，菩提性宛然」的注脚。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。」』

音 義：

①法船：法能使人了脫生死，猶如船能渡人，過此生死海到彼涅槃岸，所以叫作法船。

譯 文：

　這首頌是頓教法，亦是名叫大法船。迷聞不悟歷多劫，頓悟只在剎那間。」』

論 議：

　這四句，總結本頌全文。《壇經》中，六祖說了好幾箇「無相頌」，如［疑問品］、［懺悔品］皆有之，欲揀別其非餘頌，故曰「此頌」。「是頓教」者，意謂「頓門法要旨在般若」，此頌不僅是總結般若品，而且代表整箇頓教，亦即是說「東山法門不外如是而已」。「亦名大法船」者，若要頓渡生死大海，須是此船。此船非為小根人設，故名為大。同品長行中云：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。』讀此，可以易知。

　凡夫為十纏十使所困，輪迴六道，無有出期；聲聞計執「法我」，自信不及；皆謂之「迷」，皆不堪「聞」此頓教。縱使累劫修行，徒勞勤苦，不得正覺。《法華經》云：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』皆由不能直下承當，內自見性之故。故曰「迷聞經累劫」。

　若悟人自淨其心，一空依傍，無相無作，心佛眾生，三無差別，本來是佛，不假修為，百丈所謂「但離妄緣即如如佛」，正是「菩提本自性，起心即是妄」之旨。剎那，言時間之極短者，（一彈指頃便有六十剎那，）但無一切心，頓成一切佛。故曰「悟則剎那間」。（另見「重訂無相頌講話」。）
＝　＝　＝　＝　＝　＝
乙三、迴向：

　師復曰：『今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。』時，韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：『善哉！何期嶺南有佛出世！』

譯 文：

　六祖又說：『現在我在大梵寺說的這頓教法門，普施法界眾生，但願在我言下即時得此見性正法，成就自性真佛。』當時，韋刺史與官僚和在會的僧俗弟子，聽了六祖所說的法後，沒有不自省領悟。同時都向六祖頂禮，大家讚歎地說：『太好了！想不到嶺南有佛出世！』