◎《六祖壇經箋註》改正版：〈定慧品第四〉

     ～2012年輯錄轉貼／2016年元月重貼

一、本文係唐一玄老菩薩校閱，由釋心印師父、釋圓一師父、陳愛珠居士等七位先進共同編注。

　　其後釋心印師父主編，重新校勘訂正後，發行《壇經箋註》改正版〔民國 68 年〕。

二、欲攬勝《六祖壇經》，這本《六祖壇經箋註》註解版本最為詳贍。

　　按本文成冊流傳，乃佛學功德範本，初學者修禪、習佛均宜。
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◎參閱《六祖壇經》資訊：

一、《六祖壇經箋註》改正版～佛陀教育基金會出版。

二、《六祖壇經闡釋》～蔡銘宗編著／成信文化經銷。

三、《六祖壇經箋註》網路版～報佛恩網製作／丁福保著。

　http://www.book.bfnn.org/books2/1295.htm
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［定慧品第四］

釋品題：

　這一品是記述六祖為大眾開示定與慧體用不二的法義，故以「定慧」為品題。
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甲四、定慧品；乙一、六祖說法；丙一、明定慧一體：

　師示眾云：『善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷言「定慧別」！定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言「先定發慧，先慧發定」各別！作此見者，法有二相。口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，却增「我法」，不離四相。

　善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。』

音 義：

①四相：有識境四相與智境四相之別。

　一、我相；（在五蘊法中，執著有實我，有我之所有，叫作識境我相；眾生於涅槃之理，心有所證，於取其所證，心執著而不忘，認之為我，叫做智境我相。）

　二、人相；（在五蘊法中，執著我為人，是和其他眾生不同，叫做識境人相，比識境我相已進一步；不復認證為我，尚持我悟之心，叫做智境人相。）

　三、眾生相，（在五蘊法中，執著我是依五蘊而生，叫做識境眾生相，比前智境人相又進一步；雖已超過我人二相，尚存了證了悟之心，叫做智境眾生相。）

　四、壽者相。（在五蘊法中，執著我一期的壽命，成就不斷而住有分限，叫做識境壽者相，比前智境眾生相復進一步；雖已超過「了」心，尚存能覺之智，如彼命根潛續於內，叫做智境壽者相。）

〈附註：引《維基百科》～「五蘊是指以下五種」：

　1.色蘊，總該五根五境等有形之物質。
　2.受蘊，對境而承受事物之心之作用。
　3.想蘊，對境而想像事物之心之作用。
　4.行蘊，其他對境關於嗔貪等善惡一切之心之作用。
　5.識蘊，對境而了別識知事物之心之本體也。

　五蘊的體性是：生滅、無常、苦、空、無我。〉

譯 文：

　六祖對大眾開示著說：『善知識！吾的這一個法門，是以定慧為根本。大家不要著迷說「定慧有分別」！定和慧是同為一體的，不是定慧各別而成兩個。定是慧的體，慧是定的用；即在發慧的時候定也就在慧中，即在入定的時候慧也就在定中。如果認識了這個意義，即是定慧均等修持。諸位學道的人！不要說「先定後發慧或先慧後發定」的分別話！作這樣見解的話，那就法有二相了。嘴裡雖說好話，心中却不存善念；空有那定慧的名稱，定慧却並不平衡均等。如果心口相應俱善，內外一體如如，定慧就平衡均等了。此法貴在自悟自修，不在口頭諍執；若諍執定慧孰先孰後，就同癡迷的人一樣。若不斷除勝負是非之心，就將增長人法二我之見，不能遠離識境與智境的「我人眾生壽者」四相。

　善知識！定慧好比甚麼呢？好比燈光，有了燈就光明，沒有燈就黑暗；燈是光的體，光是燈的用；名稱雖有兩樣，體性本是同一。這定慧法，也是這樣的。』

論 議：

　禪宗是以定慧為本，尤其是必須定慧均等修持。倘若偏於修定，而沒有慧的相濟相成，勢將陷落於外道那樣的死水枯木頑石之定；這是錯了修禪的路，不是禪宗的禪。倘若偏於修觀，而沒有定的相濟相成，勢將陷落於外道那樣的掉擧顛狂入魔之觀；這也是錯了修禪的路，不是禪宗的禪。只有定慧平衡均等，寂寂是惺惺的寂寂，惺惺是寂寂的惺惺，纔是禪宗修持定慧法的本旨。

　宗下行人，須把「定慧」只作一箇看。若說「定後發慧」或「先慧後定」，這就成了兩箇。定即慧，慧即定。定而不慧是枯寂，死水不藏龍；故曰「惺惺的寂寂是定．而無記的寂寂非定」也。慧而不定是狂慧，紛然失其心；故曰「寂寂的惺惺是慧，而散亂的惺惺非慧」也。由此言之，則定慧的「等學」、「同一」四字，都只為行文言說之便，加強語氣而已。
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丙二、明一行三昧：

　師示眾云：『善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥常行一直心是也。《淨名經》云：「直心是道場，直心是淨土。」莫：心行諂曲，口但說直！口說一行三昧，不行直心！但行直心，於一切法勿有執著！迷人著法相，執一行三昧，直言「常坐不動，妄不起心，即是一行三昧」。作此解者，即同無情，却是障道因緣。

　善知識！道須通流！何以却滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中却被維摩詰訶。

　善知識！又有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。』

音 義：

①諂曲：諂，音產，注音作ㄔㄢˇ，琰韻；奉承他人，討好他人，使對方喜歡自己，叫作諂。曲，就是不直。諂曲，即是諂媚不正的意思。

②舍利弗：梵語Sāriputra 的對音，華譯為鶖子（以母名而名）。梵華並擧又叫舍利子（其有譯作堅固子者誤），中印度摩揭陀國人，婆羅門種。在釋迦牟尼佛十大弟子中為智慧第一。

③宴坐：宴（音厭，注音作ㄧㄢヽ霰韻）坐，即是坐禪或靜坐的意思。

④維摩詰：梵語Vimalakirti 的對音，華譯為淨名或無垢稱。佛在世時毘耶離城的一位在家菩薩。當釋迦牟尼佛在毘耶離城的菴摩羅園說法時，淨名曾方便示病，為諸探病的比丘、菩薩說大乘法義。

⑤訶：音呵，注音作ㄏㄜ，歌韻，大聲申斥的意思。《維摩詰經》上，維摩詰訶斥舍利弗的原文是：『唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者：不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修三十七道品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』

⑥顛：通癲，音滇，注音作ㄉㄧㄢ，先韻。瘋狂的意思。

譯 文：

　六祖對大眾開示著說：『善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處無論行住坐臥都能經常修行一正直心。淨名經說：「直心就是道場，直心就是淨土。」不要心行諂媚邪曲而單是口說正直！不要口說一行三昧而不行直心！只要行直心而不於一切法有所執著！愚迷的人，執著法相，執著一行三昧，開口就說「常常靜坐不動．妄想不起於心，這就是一行三昧」。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，却是障礙修道的因緣。

　善知識！道是要靈通流暢的！為何却反行滯塞泥？心不滯住法相，道就能靈通流暢。心若滯住法相，那就叫作自己纏縛自己。如果說「常坐不動」是不錯的話，只像舍利弗的靜坐林中却反遭維摩詰的訶斥。

　善知識！還有許多人，教人宴坐，看心看淨，不動不起，從這樣辦功夫。愚迷人不知，便因執著不捨而病成癡顛，像這樣的人很多很多。像這樣地相教，所以知道那是最大的錯誤。』

論 議：

　「道須通流！心若住法，名為自縛。」行人必須牢記此話，菩薩是「不與法縛。不求法脫」，唯憑一念正直之誠，擧足下足都是道場淨土。那些矯揉造作相教以祕傳坐法的人，自以為只此便是真佛教真奇特，不知這正是自纏自縛，正是修禪的最大錯路啊！

　一行三昧者，唯專一行，修習正定也。宗下重視「理的一行三昧」，除《壇經》外，尚可旁證之於其他經論：

　①法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。....入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界無差別相。（見《文殊般若經》下）

　②依是三昧故，則知法界一相，謂「諸佛法身與眾生身平等無二」，即名一行三昧；當知「真如」是三昧根本。（見《大乘起信論》）

　故一行三昧即一相三昧，又名真如三昧。若「常坐不動」以及「念佛三昧」，則為「事的一行三昧」非宗下所用也。擧例如次：昔婆修盤頭尊者（二十一祖），常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸敬。闍夜多尊者（二十祖）欲度之，先問彼眾曰：『此偽行頭陀能修梵行，可得佛道耶？』眾曰：『我師精進，何故不可？』闍夜多曰：『爾師遠道矣。苦行雖歷塵劫，皆為虛妄之本。』眾曰：『尊者蘊何德行而譏我師也？』曰：『我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦非貪欲；一心無所希，名之曰「道」。』此即示以「心不住法．道即通流」的「理的一行三昧」也。
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丙三、明假立頓漸名相：

　師示眾云：『善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名。

丙四、明頓教法門；丁一、總標：

　善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。

音 義：

①酬害：酬，音讎，注音ㄔㄡˊ，尤韻。酬是報答，害是傷害，酬害就是報復的意思。

譯 文：

　六祖對大眾開示著說：『善知識！本來正教沒有頓漸之分，只因人的根性有利鈍的差別。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然默契；如果自己認識自己的本心，自己證見自己的本性，就沒有頓漸的差別了；因此故立頓漸的假名。

　善知識！我這法門，自從上代祖師以來，首先建立無念為宗，無相為體，無住為本。所謂無相，就是處一切相而即離一切相；所謂無念，就是在念念中而却無雜念心；所謂無住，就是人的本來自性。對於世間善的、惡的、好的、醜的，乃至冤仇和恩親，言語的觸犯諷刺彼此欺凌紛爭的時候，一併視為虛空幻相，不會想到報復酬害。

論 議：

　宗門的內自證境界，要從自本心的現量流露。所以，古德云：『思而知，慮而得，不是家珍。』這個家字，只指此「頓門禪」而言。因為擬議思量已經都非現量，非悟非真悟，也就沒有禪。除了頓門以外的其餘諸禪，未嘗沒有誤以「思知慮得」為珍的，雖亦不無成就，但已落於漸門宗的第二機，或更且等而下之了！因此，祇以頓門宗的立場言：

　1.在無為法性，而不談法相：頓門宗有時不免「繞路說禪」，但其旨只在無為。「無為」二字如何說？唯識家談法相，有六個無為法，頓禪則只照顧法性而不談法相，只要本來面目現前，即是真實見性，不必分析細說「無為」，也就根本沒有你的開口處。

　2.在絕對中道，而不落兩邊；中觀論上講八不中道，八不是不落兩邊的八個例子，不落兩邊即是中道。佛性非有非無，非常非無常，故大般涅槃經說為「佛性即是中道，中道即是佛性」。既是中道，何以又加上絕對二字呢？因不立有不立無，不立常不立無常，連中道亦不立，方是絕對中道。若於中道有所立即有所執，就為了這一計執，那本來絕對的中道就變成與不中道相對待的中道了。故中邊皆離，方稱絕對。

　3.在心行體驗，而不在口說：禪學是實踐心行來體驗的心學，並不是在口頭上講。絕對的實際理地，決非言語所能表達；口中能說出的，亦決非心行體驗所到的真實境界。

　4.在自心的參究，而不在坐功技術：禪之重點在心，不在肉體色身。心性的參究，不在坐功的好壞。坐幾枝香，坐幾天，在坐的技術上講，固亦有其高下；然在見性經驗上講，直是毫不相干。

　5.在自己見性，而不在理論知解：要見自己本來面目，是由自本性自然地顯現，不是存心作意去見它明它。古德所謂「擬將心意學玄宗．大似西行却向東」，即是「生心動念．背覺乖宗」。故凡理論知解，一概用不著。

　6.在心境上的破執，而不在指示定論：參訪明師，得善知識指導，只是為我破執，並非在有無是非功過得失上為我下定論。例如：佛性非常非無常，執於無常者來則告以佛性是常，執於是常者來則告以佛性無常，常與無常都只為破執的方便說，切不可作定論看。六祖的三十六對法，就是這個破執法。所以，若以同一公案向諸方參請時，往往得到恰恰相反的答語，且有說「昨日是．今日不是」者；在此等處，急須注意方法，莫論得失是非！

　7.在悟境的正真，而不在語文生義：參須實參，悟須實悟，證須實證，由其正真證悟境界上去實參，不可在所答的語言文字上去妄生意義。如問「如何是佛」，或答「柏樹子」，或答「蔴三斤」，只須在自性法身的境界上見，與柏樹或蔴的別有意義無關。

　8.在現量境界，而不在擬議思考：參禪最重現量，不考慮，不思惟，全是直來直往的表達。不僅不用比量，連聖言量亦不須透過。縱使引經據典，亦只與比量齊觀。故一落擬議，即非現量，就該喫棒了！

　9.在向上一著，而不在明白說破：向上一著，千聖不傳。不傳之傳，無舌能宣。古德為人，妙在不為說破。要使參的問題，猶如銅牆鐵壁，越是無理路無意義的越好。揚州高旻禪寺（除參禪者入禪堂外，亦有淨眾大殿課誦。），於淨眾念佛繞佛時，老和尚站立一旁，過來一個打一個，並提問著：『誰在念佛？念佛的是誰？誰？誰？』這是使修淨者亦得進於禪的方便提撕。假如在佛的名號上去參，或在「返聞聞自性」上去會，那已落在有義理的話尾而非無義理的話頭了。所謂話頭，是一聲佛號未出口前的一段清淨光景；要在這話前參驗到這個本地風光，越是不與說破越是悟來格外得力，鏗地一聲桶底脫了。

　上擧九條原則，單指頓門禪說，並不廣涉餘門。或疑頓禪過峻，似有慳法之嫌；然情盡方入性地；逼得無路可通，經過大死一番，於絕處逢生，方許法身得活。若須明說以廣契群機，自有十二分經教在，不必限在頓門禪了。
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丁二、別明；戊一、無住：

　念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以「無住」為本。

戊二、無相：

　善知識！外離一切相，名為「無相」。能離於相，即法體清淨。此是以「無相」為體。

戊三、無念：

　善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却；一念絕即死，別處受生；是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可；更勸他人；自迷不見，又謗佛經。所以立「無念」為宗。

　善知識！云何立「無念」為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立「無念」為宗。

音 義：

①繫縛：繫（音係，注音作ㄒㄧˋ，霽韻）縛（音服，注音作ㄈㄨˊ，藥韻）是煩惱的異名。煩惱如繩，能纏縛身心，而使人不得自由，所以叫作繫縛。

譯 文：

　在念念的當中，不再追思前境。倘若前今後念，念念相續不斷絕，就叫作繫縛。在一切法上，念念無所住，就是沒繫縛。這是以「無住」為本。

　善知識！外離一切法相，叫作「無相」。能如是離相，則自性法體就自然清淨。這是以「無相」為體。

　善知識！在一切境上，心能不被外境所染，叫作「無念」。在自己心念上，常能遠離一切外境，不在所遇境上生心動念。假若只是「百物不思」，把念頭盡行斷絕；一念斷絕就死，別處再去受生；這是非常大的錯誤。學道的人想想看！若不認識正法意旨，自己錯了還可恕，却又更勸他人同錯；自己愚迷不見，却又更加毁謗佛經。所以建立「無念」為宗。

　善知識！怎生建立「無念」為宗呢？只因為那些口頭說見性，而心猶迷執的人，在外境上仍有所念，進而在所念上更起了邪見，一切塵勞妄想就從此邪見而產生出來。菩提自性本無一法可得，倘若以為有所得，而亂說禍福，那就是塵勞邪見。所以此法門中建立「無念」為宗。

論 議：

　無念、無相、無性．在名相上雖不同，但就其修行的過程而言，乃是連貫而且統一的。能做到無念，則無相、無住亦即同時具足了。行人如能在一切外境中不起妄念，更不攀緣，時時不蔽真如自性，就是離念、離相、離住了。

　唐有源律師問慧海：『和尚修道還用功否？』慧海說：『用功。』進問：『如何用功？』慧海說：『飢來喫飯，困來即眠。』又進問：『一切人總如是同師用功否？』慧海說：『不同。』再問：『何故不同？』慧海說：『他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校。所以不同也。』源律師遂杜口。案：『喫飯百種須索，睡時千般計校，即是境上生心了也。』如果連喫飯睡覺時，都能不生雜心、不起妄念，那就真可與語無念、無相、無住了。

　『自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即塵勞邪見。』是故菩薩修六度萬行自覺覺他，應無所住而布施，無所住而安忍，無所住而淨戒，無所住而精進，無所住而禪定，無所住而般若，這就是無所住而生其心。能如是心無住著而修六度，則真得度矣。否則只是施捨忍辱等等而已，皆非度也。
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　善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

　善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」』

音 義：

①於第一義而不動：另詳本書［付囑品］音義中。

譯 文：

　善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無差別相無諸塵勞的心。所謂念，是念真如自性。這真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有性，所以能隨緣起念。真如若無性，眼色耳聲當時就壞失功用了。

　善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖有見聞覺知，然真如自性不會染著萬境，而真性恒常自在。所以淨名經中說：「善能分別一切法相，於第一義而如如不動。」』

論 議：

　禪宗只是對相說性，對他說自，對妄說真，對異說如，皆為破執度生的權巧施設；但有名言，都無實義。故一般「說此即執此而說彼即執彼」者，說佛法即計執佛法，說禪定即計執禪定，而普徧地執有實質可取者，確與此處所建立的無念無相無住三原則大不相同。

　佛教是人間佛教，禪學亦是人間禪學；禪學的定慧力是人間的真生命真活力，人間的折磨考驗是定慧力的試金石；人人需要定慧，定慧之禪亦須普度人間。如人人能知原自具足「如來智慧德性」，不再起「妄想顛倒執著」，即能「善巧分別諸法相．於第一義而不動」，則禪門的大事因緣盡了也。若善分別諸法名相而不了第一義，繁散瑣碎在所不免，落在哲學窠臼而不知所歸。然若於第一義不動而不明法相，儱侗顢頇在所不免，甚至狂慧狂禪總有其份。兩者須統一融通而不許偏於執取，宗下行人自應領會及之。