◎《六祖壇經箋註》改正版：〈頓漸品第八〉

     ～2012年輯錄轉貼／2016年元月重貼

一、本文係唐一玄老菩薩校閱，由釋心印師父、釋圓一師父、陳愛珠居士等七位先進共同編注。

　　其後釋心印師父主編，重新校勘訂正後，發行《壇經箋註》改正版〔民國 68 年〕。

二、欲攬勝《六祖壇經》，這本《六祖壇經箋註》註解版本最為詳贍。

　　按本文成冊流傳，乃佛學功德範本，初學者修禪、習佛均宜。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
◎參閱《六祖壇經》資訊：

一、《六祖壇經箋註》改正版～佛陀教育基金會出版。

二、《六祖壇經闡釋》～蔡銘宗編著／成信文化經銷。

三、《六祖壇經箋註》網路版～報佛恩網製作／丁福保著。

　http://www.book.bfnn.org/books2/1295.htm
＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝　＝
［頓漸品第八］

釋品題：

　這一品是記述南頓北漸的分途弘化，以及二宗門下徒眾的不免有違言情形，故以「頓漸」二字作為品題。

甲八、頓漸品；乙一、志誠曹溪參學；丙一、兩宗法席：

　時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。

　師謂眾曰：『法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸；人有利鈍，故名頓漸。』

　然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：『不識一字，有何所長？』秀曰：『他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此！可往曹溪參決！』一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。』

音 義：

①荊南：荊南，即今湖北省的當陽縣，玉泉寺即在當陽。

②無師之智：就是無師而獨悟的佛智。

譯 文：

　六祖居住曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺，那時兩宗都弘化極盛，人人都稱南能北秀，因此有了南頓北漸二宗的分別。然而一般學者都不了解兩宗的宗趣。

　六祖對大眾說：『佛法本是一宗，只為人有南北之別；佛法本只一種，只緣見性遲速不同。怎樣叫作頓或漸呢？佛法並無頓漸之分；不過人的根器有利鈍，所以才有頓漸之稱。』

　然而神秀的門徒，常常譏笑南宗六祖：『一個字也不認識，還有甚麼可取的長處呢？』神秀聽了這話後就說：『他已得無師自悟的佛智了，深深地證悟到最上乘的境地，我不如他。而且我的師父五祖，親自傳授衣法給他，豈是空說？我恨不能遠道前往親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要留住在這裡！可以前往曹溪參訪受決！』有一天，神秀命令他的門徒志誠說：『你天資聰明而富才智，可以為我到曹溪去聽法；倘若有聞所未聞，要盡心力好好記取，回來再講給我聽。』

論 議：

　禪學乃是佛門心法。一心有二門：叫作「真如門」和「生滅門」。禪亦有二門：叫作「頓門」和「漸門」。由直接真如門入者，直指「真心」，直悟「真性」，直證「真如」；一真一切真，一中一切中，中中流入薩婆若海，真真直顯妙真如心；一總現成，不必假藉方便；當下即是，亦無步驟漸次；無欠無餘，不添不減；這就是所謂「頓門禪」。由對治生滅門入者，著眼在妄想心上，以幻智修離幻妄，為道日損，而損之又損，幻妄日離遣之又遣，務使妄心逐漸消除，直至損無可損遣無可遣，於以求得解脫；譬如為明鏡拂拭塵埃，勤下一分功夫即還它一分明朗，去得一分妄心即分證一分菩提；既然需要最初方便，亦復施設階梯漸次；如彼行遠者之必自邇，如彼登高者之必從卑；按部就班，循序漸進；這就是所謂「漸門禪」。

　漸修只是期待頓悟，是修證其要悟的而不是盲修瞎鍊；漸修的頓悟，猶言一旦豁然頓徹，故修雖有漸而悟則必屬頓，且與頓門之悟無二無別。頓悟只劈面相逢，是直悟其修證的而不是枯禪邪悟；悟後的修行，時時自求印證，事事自行考驗，不退轉於無上菩提。

　讀此段經文，六祖是說「只是一宗一種」。顯然可見：頓漸二宗之分，只緣「人有南北，根有利鈍，悟證有遲速」，並非法有二殊，也沒有說北秀「師承是傍」。神秀是說「南能實得五祖親傳」且以居處遙遠不克親近為恨，更遣徒前去曹溪聽法。其態度之光明，修養的純粹，實為後人所難及。以博聞飽參的神秀，最後入室受五祖的明誨以後，仍終於甘作楞伽漸宗徒，當有他的用心，在釋第一品時已經論議及之。祖道在當時疑信半天下，楞伽之漸正所以顯頓，本是相輔相成而並不相悖。由此而論，神秀實亦大可欽佩！至於兩宗紛爭之起，皆其門下徒眾所為，究竟不是南能北秀之心啊！
＝　＝　＝　＝　＝　＝
丙二、志誠問法；丁一、折攝驗機：

　志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。』志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：『汝從玉泉來，應是細作。』對曰：『不是。』師曰。『何得不是？』對曰：『未說即是，說了不是。』師曰：『汝師若為示眾？』對曰：『常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。』師曰：『住心觀靜，是病非禪。常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」』

丁二、開示戒定慧三學；戊一、漸宗教法：

　志誠再拜曰：『弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！』師曰：『吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看！』誠曰：『秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」彼說如此。未審和尚以何法誨人？』

　師曰：『吾若言有法與人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。』

戊二、頓宗教法：

　志誠曰：『戒定慧只合一種，如何更別？』師曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。」』誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨！』師然之。

　復語誠曰：『汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身．不離自性，即得「自在神通．遊戲三昧」；是名見性。』

丁三、別明不立法義：

　志誠再啟師曰：『如何是不立義？』師曰：『自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？』志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

音 義：

①細作：潛伏在敵方，專門做著探視敵情工作的間諜叫作細作。

譯 文：

　志誠奉了神秀之命到曹溪去，他跟隨著大家參禮請教，不說明自己從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：『現在有想暗中偷法的人，潛伏在這法會中。』志誠聽了連忙從大眾中出來向六祖頂禮，完全將自己前來求法的因由說出來。六祖說：『你從玉泉寺來，應該算是細作了。』志誠回答說：『不是。』六祖說：『怎麼說不是呢？』志誠說：『沒有說明來意以前可以說是，既是說明了就不是。』

　六祖說：『你師父怎樣開示大眾呢？』志誠答說：『家師常指教大眾，要心住一處以自看淨，常習靜坐而不倒臥。』六祖說：『住心看淨之法，亦是禪病而並不是禪。常久靜坐徒然拘縛自身，在禪理又有甚麼益處呢？聽我說偈：「生來常常坐而不臥，死去却是長臥不坐；原只是一具臭骨頭，為甚麼要立這功課？」』

　志誠再向六祖頂禮說：『弟子在神秀大師那裡，修學佛道已經九年，未得契心開悟；現在聽和尚這麼一說，就能契合本心有所了悟。弟子自感到生死事最大，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。』六祖說：『我聽說你師父教示學人以戒定慧之法，不知你師父說戒定慧的行相是怎樣說的？你說給我聽聽看！』志誠說：『家師說：「一切惡事不可以去做叫作戒，一切善事一定要奉行叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。」他所說是這樣的。不曉得和尚是用甚麼法來教誨學人呢？』

　六祖說：『我若說有法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便來解除被縛人的束縛，托個假名字叫做三昧。如你師所說戒定慧，實是不可思議。但我對戒定慧的見解又是另一回事。』志誠說：『戒定慧只應該有一種，怎麼說還有別的呢？』六祖說：『你師父所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人；彼此所解所悟不同，見性乃有遲速之異。你且聽我所說！和他所說相同麼？我所說的法，不離自心自性；如果離開自性體而說法，就叫作著相說法，這樣就自性常常受迷了。要知道一切萬法都是從自性生起相用，這是真正的戒定慧法。再聽我說偈：「自心沒有過失就是自性戒，自心沒有癡念就是自性慧，自心沒有散亂就是自性定；不增不減的自性堅如金剛，自身自由去來皆本於三昧。」』志誠聽了偈後，向六祖悔罪謝恩，又呈上一首偈說：『五蘊假合成幻身，幻法怎會是究竟？迴趣自性真如體，倘猶著法還不淨！』六祖稱許說是。

　六祖再對志誠說：『你師父說的戒定慧，是勸小根智人的方法；我說的戒定慧，是勸大根智人的方法。如果能悟見自性，也就不必建立「菩提」「涅槃」，也就不必建立「解脫知見」了；要到實在沒有一法可得的境界，纔能在自性上隨順建立萬法。如果能夠解得此意，就可以建立「佛身」、「菩提」、「涅槃」、「解脫知見」等佛法名稱。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以。生死去來，自由自在，無所滯礙；當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答；普現一切化身而所作所答不離自性，就得了「自在神通」和「遊戲三昧」了；這就叫作見性。

　志誠再請問六祖說：『怎樣是不立的意義呢？』六祖說：『自性沒有一念不是，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，念念都用智慧來觀照本來心性，念念常離一切法的形相執著，便能自由自在。縱橫三際十方都能悠然自得，還有甚麼可以建立的呢？而況是自性由自己覺悟，頓時開悟頓時修證，不需要漸次階梯，所以不必建立一切法。一切法本來常自寂滅，還有甚麼次第依循呢？』志誠頂禮拜謝，發願為六祖執侍，早晚不曾有懈怠。

論 議：

　［行由品］惠明求法一段中，惠明聞六祖說法後，復問：『上來密語密意外，還更有密意否？』六祖答：『與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。』這是六祖指導人會向「言語道斷，心行處滅」的那個「自內證聖境界」的密語。在本段經文中，志誠道出了一句：『未說即是，說了不是。』憑這句坦直話，就足為一個堪受頓法的大器，亦正是他師資遇合機緣的因由。
＝　＝　＝　＝　＝　＝　
乙二、志徹受化出家參學；丙一、北宗惡事：

　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：『正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。』行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。

丙二、行昌受化出家：

　師遂與金，言：『汝且去！恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。』行昌稟旨宵遁；後投僧出家，具戒精進。

丙三、志徹問法：

　一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：『吾久念汝，汝來何晚？』曰：『昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？

丁一、問涅槃經義；戊一、問：

　弟子常覽《涅槃經》，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！』師曰：『無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。』曰：『和尚所說，大違經文。』師曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經？』曰：『經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚却言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。』師曰：『《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。』曰：『學人識量淺昧，願和尚委曲開示。』

戊二、答：

　師曰：『汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處；故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言；縱覽千徧，有何所益？』

　行昌忽然大悟，說偈曰：『因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。』師曰：『汝今徹也，宜名志徹。』徹禮謝而退。

音 義：

①俠：以武功仗義助人叫作「俠」，以武犯禁而又失義則為「匪」。游俠本出於墨子之學，而匪幫又出於俠義之徒，一代不如一代，甚可慨也。

②忌：音技，注音作ㄐㄧˋ，寘韻。疑忌或疑惧的意思。

③心通：即六通中他心通的簡稱。能遍知其他有情善惡心念，乃至解脫不解脫心的神通，叫作他心通。

④刃：同刄，音認，注音作ㄖㄣˋ，震韻。銳利的刀器叫作刃。

⑤八倒：凡夫對生死之無常、無樂、無我、無淨，執定為常樂我淨，如此而成凡夫的四種顛倒見；又二乘人對涅槃之常樂我淨，執定為無常、無樂、無我、無淨，如此而成二乘人的四種顛倒見；兩個四倒合起來叫作八倒。

⑥了義：是決擇究竟滿了之說，非覆相密意半隱之談。涅槃經以佛性為宗，故稱為滿字了義教。

⑦礫：音力，注音作ㄌㄧˋ，錫韻。經水力搬運，堆積於河口海岸或河川上流較沙粗大的岩石碎塊叫作礫。

譯 文：

　志徹比丘，江西地方的人，俗姓張，名叫行昌；少年時曾做過俠客。自從兩宗分在南北弘法教化以來，兩位宗主雖都沒有彼此爭執，但是他們的徒眾却競起尊自宗憎他宗的敵視局面來。當時，北宗門下的弟子，自己推立神秀大師為第六祖，而恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人聞知，於是就買囑行昌來暗殺六祖。

　六祖有「知他心」的神通，預先就得知此事，於是就準備十兩黃金放在座位間。時在夜暮，行昌進入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容伸頸就其刃，行昌揮動利刄三次，都沒有傷害到六祖。六祖說：『以正劍任俠就不應該有邪心，有了邪心用劍自然就不會有正當的俠行；我只欠你的錢債，不欠你的命債。』行昌驚恐得僵倒於地，好久才蘇醒過來，向著六祖哀求懺悔改過，立即希望跟隨六祖出家。六祖就給了他黃金，對他說：『你暫且回去吧！因恐徒眾聞知或將不肯容你，以後你可改裝再來，我會接受你的。』行昌稟承了六祖的意旨，深夜遁逃而去；後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

　有一天，行昌想起六祖的話，就從很遠的地方前來禮見六祖。六祖說：『我很久就在想念你了，你怎麼來得這麼晚呢？』行昌說：『過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，但我始終覺得難以報答和尚的恩德。大概只有追隨您弘傳佛法廣度眾生纔能報此恩德於萬一罷？

　弟子出家以來常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白「常」和「無常」的意義，乞請和尚慈悲，略為我解說其義。』六祖說：『所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。』行昌很懷疑地說：『和尚所講的，完全和經文相反。』六祖說：『我是傳授佛心印的，怎敢違背佛說的經義呢？』行昌說：『經中說佛性是常的，而和尚却說是無常；善惡一切諸法以及菩提心都是無常的，和尚却說是常；這就和經文相違背了。使我對這問題更加疑惑不解。』六祖說：『《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，並為他解說過，沒有一字一義不合乎經文。現在為你說的，仍然沒有兩種不同的說法。』行昌說：『我的見識淺薄而又愚昧，希望和尚慈悲為我委曲開示。』

　六祖說：『你知道嗎？佛性如果是常，還說甚麼善惡諸法？甚至於還要說甚麼窮盡長劫時間沒有人發菩提心呢？所以吾說佛性無常，正是佛所說的真常之道。再說，一切諸法若是無常，就是諸法所俱有的自性，各各去接受生死了，而真常的不生不死之性就有所不周遍的地方了。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的真無常之義。佛都是因為凡夫外道顛倒執說無常為常，諸二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以在涅槃經的滿字了義教中，破除他們的偏見，而明白說出涅槃所具的真常真樂真我真淨四德。你現在僅依言文而背真義，執以有斷滅現象者為無常，以確定而死板者為常，而錯解了佛說最後教誨的圓妙深意；這樣縱使閱讀千徧經文，有甚麼益處呢？』

　行昌聽了忽然大悟，有偈說：『因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性；不解方便破執的教法，如在春池拾石當寶貝。我現在不假任何功用，自性真佛性竟得顯現；這不是師父有所授與，我自己也是並無所得。』六祖說：『你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。』志徹聽了頂禮拜謝而退。

論 議：

　佛法無定法，在乎運用適得其機宜。佛以人執著佛性為「無常」，故說「有常」；以人執著一切二分對待的分別心為「有常」，故說「無常」。六祖因志徹執著佛性為「有常」，故為之說「無常」；執著一切善惡諸法為「無常」，故為之說「有常」；此種應對之法，乃是就其執相而為對治，藉「二道相因生中道義」之理，使其彼此可以相因互破，「常」與「無常」二執盡除，而顯現中道勝義的理體。蓋佛性體的發明－－自性的現見，決不在二分對待的哲學智性論定的概念，而只是朗顯出無分別自覺聖智的實相本身。這是禪學所以超出於哲學之故。

　昔有一僧問趙州：『狗子有佛性也無？』趙州曰：『無。』趙州此答，全本吾佛隨病發藥之旨，亦正與六祖答志徹之意相同。故佛性無常或無佛性之說，是為未學謂學、未悟謂悟、未證謂證．任情放逸而不知慚愧的人說，亦是為執著佛性而有「佛性相」遂致醍醐亦成毒藥者言之。總之，佛性原是「非常非無常」的，常或無常的各別為說，並不是論定是非，只是一個隨機應用的「破執法」罷了。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
乙三、神會曹溪參學：

　有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。師曰：『知識！遠來艱辛！還將得「本」來否？若有本則合識主，試說看！』會曰：『以無住為本，見即是主。』師曰：『這沙彌爭合取次語？』會乃問曰：『和尚坐禪，還見不見？』

　師以柱杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』對曰：『亦痛亦不痛。』師曰：『吾亦見亦不見。』神會問：『如何是亦見亦不見？』師云：『吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？』神會禮拜悔謝。

　師又曰：『汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？』神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。

　一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。』師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。』（祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師」。)

音 義：

①襄陽：東漢時設置，即現在的湖北省襄陽縣。

②本....主：本是根本，即指本有靈覺之心；主是主人公，即指自性。

③沙彌：梵語Ŝrāmamera 的對音，華譯為息慈；這是稱呼出家男眾受過十戒者的名稱。

④爭合取次語：爭字與怎字意義相同，合字與「應該」或「可以」的意義相同，取次與「草率」「輕易」「隨便」等意義相同。爭合取次語，就是說「怎麼可以這樣輕率講呢」？

⑤有把茆蓋頭：茆，同茅，音卯，注音作ㄇㄠˇ，豪韻；作茅草解釋。有把茆蓋頭，就是說有一個茅篷（草庵）存身。

⑥知解宗徒：猶言不免「以佛法作知解會」的人，這是訶斥其立知立見的意思。

譯 文：

　有一童子，名叫神會，是襄陽高家的兒子；十三歲的時候，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：『善知識！從遙遠的地方來受盡艱難辛苦了！還帶得「本」來沒有，如果有本就應該認得主人公，你不妨試著說說看！』神會說：『以無所住心為本，「見」就是主人公，』六祖說：『你這個沙彌怎麼可以這樣輕率講呢？』神會乃問：『和尚坐禪時，還見不見呢？』

　六祖用拄杖打了他三下，說：『吾打你時還痛不痛呢？』神會回答說：『也是痛也是不痛。』六祖說：『吾也是見也是不見。』神會問：『怎樣是也見也不見呢？』六祖說：『我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞，所以說也是見也是不見。你說也痛也是不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木頭石頭一樣了；如果痛，就同一般凡夫生起瞋恨心了。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅法，你連自己的自性尚還沒有見到，怎敢這樣來作弄人呢？』神會聽了這一番話後就向六祖頂禮懺悔謝罪。

　六祖又說：『你若心有所迷而不能自見自性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，即得自見自性，就此依法修行好了。你既自迷而不見自己的心性，却反來問我見和不見。吾見則只是吾自己自知，豈能代替得你心中之迷？你如果能自見自性，也不能代替我心中之迷！為甚麼不去自知自見而來問我見不見呢？』神會聽了再向六祖頂禮一百多拜，求謝罪過；從此服勞為侍，不離六祖左右。

　有一天，六祖對大眾說：『我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後背也沒有前面，你們大家還識得麼？』神會挺身而出說：『這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。』六祖說：『向你說沒有名沒有字了，你還叫他作本源佛性。你以後有個茅篷存身，也只成得一個「知解宗徒」。』

論 議：

　南禪頓門宗的能得弘揚於河朔，荷澤神會是唯一最有大功的人。郭子儀的規復兩京，荷澤神會在籌集軍餉上亦有大供獻。故若以事論，荷澤之在禪宗諸錄中不佔重要地位，似為歷史上最不公平之事。但是，歷史考據家的談禪，功利主義者的評論，在真正修禪的人看來却都不是那麼一回事。荷澤公然立知見，謂「知之一字，眾妙之門」。有燉煌本唐人寫經中的「神會語錄」可證。雖有降求契機而不得已的苦衷，然已不是南頓正宗的話了。

　《楞嚴經》上說：『知見立知，即無明本；知見無見，斯是涅槃。』這就是「知法無知，無知知要」之說所由本。荷澤既立知見，則又是病非禪，又將何以治知見之病？所以黃龍死心禪師說「知之一字，眾禍之門」，大慧宗杲禪師更說「要見荷澤易，要見死心難」。實則佛法禪學不屬知亦不屬不知，知是妄覺，不知是無記；故頓門禪宗從上相承以來，不曾教人求知求解。宗門所謂修證，只是自性上直觀直覺直悟直證的現量境界，是無功用智而不是有為的功行，不需要演繹歸納或分析綜合等等反省思慮的比量，連聖言量都毋庸透過。就這樣說怎肯退作知解宗徒？故若以法論，功勞勳業只是聖末邊事，與南嶽青原鼎足而立，已經是最最公平的異數了。

　驅耕夫之牛，奪飢人之食；你無拄杖子，給你拄杖子；你有拄杖子，奪了你的拄杖子。所謂「殺人刀．活人劍」，祖師手段不妨毒辣。不恁麼奪你的拄杖子，焉能給你真的拄杖子？不恁麼殺人，又焉能活人？有所自負而不肯放下，最是參禪大障礙，祖師的棒喝，來勢洶洶，只為打掉參禪人禪關前的障礙。如果透過了空觀，不起於空而了萬法，則無言勝有語，儘管天下滔滔，是非蠭起，與自己毫沒交涉。

　清朝康熙皇帝巡遊江南（西元一六八四年），回宮時，王公大臣叩問：皇帝對江南印象如何？帝曰：佛寺太好，僧侶太俗。諸大臣遂暗為寄語江南大吏「注意料理」。有獻議於江南督撫者，乃依議廣徵博學多聞深通內典之人，不論緇素老少，未出家者准給度牒受戒，已出家者許以不次之遷，一律送晉北五臺山參禪一年，期滿後量予請住江南各大叢林。迨康熙皇帝第二次南巡時（西元一六八九年），江南諸山，均已高僧濟濟，氣象一新。

　帝於仲秋駕蒞金山寺，住持法磬迎禮，常州天寧寺住持拾得亦趨赴金山接駕。法磬導帝登高塔，經由桂花園，帝問：『桂花香拾得否？』（考驗來了！弄花香滿衣麼？）磬云：『待拾得來問他。』（未攀秋月桂，疑惹滿身香。好現成的答話！）帝異之，以扇叩磬頭。磬出長聲高叫：『嗡！』（小叩小鳴，大叩大鳴，這是現量境界，不須作解！若作嗡字法門解，縱然含有總持密意，但已是表達現量以外事，不免落入第二機。）帝問：『作麼生？』磬云：『磬響。』既登塔，帝問：『長江一日裏往來多少船？』磬云：『兩條。』帝問：『那兩條？』磐云：『一條為名，一條為利。』

　禪門答法有四：1.語答，2.默答，3.動作答，4.不語不默不動作答。簡單的聲音，如法磬的「嗡」，有叩有響，毫不擬議思慮，機鋒利捷，直表現量境界，不多不少，正恰到好處的不語不默不動作答。

　世間常說：『三代以下唯恐不好名。』然而名利兩途，究竟都不是出家修道人的本份事。以世間功利論禪，此禪之所以多落魔道也。茲於此神會機緣，對「破知解」「輕功利」兩點，不憚徵引語錄詳附論議，欲以使盲從為神會抱不平者知有所鑒覺而已。
＝　＝　＝　＝　＝　＝
　師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：『學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於「自性」；無二之性，是名「實性」。於實性上建立一切教門，言下便須自見！』諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

譯 文：

　六祖眼看諸宗人問難佛法，都起了不良的心理，有很多這樣的人集合在座下，乃憐憫地對他們說：『學道的人，對所有善善惡惡的念頭，都應當一概盡行除却。這善惡都不思量的境界，無以名之，假名之為「自性」；這無二的自性，就叫作「真如實性」。在真如實性上建立一切教法，便須在教法言下立即自見自性！』諸宗人聽說後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

論 議：

　六祖只是隨緣設教，或見一般學佛者喜在文字上用功鑽研，而忘却佛語心為宗，不肯返觀自本心性，所以檢起一塊「不立文字」的招牌，實施「教外別傳」「直指人心」之指，指導學者離文字相返觀自本性「見性成佛」。然而學人積習難返，竟起南頓北漸的無端之諍。不知祖師指教，只是方便作略。六祖於此，明告以「善惡應當盡除．於實性上建立一切教門」，真是「婆心忒煞」！