三、<八佾>篇之體悟

   <八佾>篇講禮樂之道應該是比較沒有爭議的，八佾本身就是天子之舞蹈，舞蹈必配合音樂，譚先生認為

    「禮樂是人類自身至美之存在境界」，而「樂」字，若從快樂解，指人類存在之終極，若從音樂或樂舞解，則指人類創制之「文」，即作為作品之文。

     人是以禮樂作為自己權勢地位的表現，如季氏之舞佾於自家庭內那樣。……實為禮樂崩壞及虛假之原因。

    禮直接根據及為體現人性三種至美善之存在關係而成。這三種關係為敬、愛與和。

   從這段話得知禮樂是因和其他人的關係而形成的，藉由禮樂表達人際關係之尊敬、敬愛與和諧，因為禮樂適當的表現，可以呈現和諧之位份，或許民主時代講求人人平等，不認為這樣的位份有必要，但人類的關係中本就有上下之別，內外之分，若全然不顧禮，則不就上下、內外關係混亂，如父親本就為長者，子女本就在下位。

  若像美國那樣，子女喊父母親之姓名，就像喊任何外人一樣，沒有差別，久之忘卻對父母敬愛之心，其產生的後果便是無親情、無倫理可言，這就是不和諧，缺敬與愛之意。因此孔子才會批判季氏之亂禮，畢竟在上者所為，為在下者的模範，所以季氏僭越天子之禮，壞禮之行為必導致整個社會的禮樂崩壞。

     從古觀今，又何嘗不是如此？若究為何今日子女不孝父母，學生不敬老師，人民不尊重總統(關於這點可能很多 人不認同，其實民主國家可以表達意見，但不是連尊重都沒有，不是民主就可以用鞋子丟總統，那麼人身安全基本保障又在哪裡?再說一個人用甚麼樣的方式去表達意見，基本上也顯現其教養，雖然這些台灣亂象很多是政治人物帶起的風氣，但是我們每個都是一個有獨立自主思考的人，也都受過教育，別人做錯的事，自己要跟著做，甚至為其維護，不但說明本身素養，更說明獨立思考的能力也未見成熟，那麼教出來的下一代如何就不言而喻了!只能說往後每個人都要承受這些後果!不尊重的人，連別人的安全都不尊重!拋開政治問題，純粹就人而言，尊重就是一種對人的禮!五千年的禮似乎不只失諸野，連野都未必有!這是我對台灣的憂心!)……不就是不懂禮，錯認人人平等真實之意，認為甚麼都要爭跟人平起平坐，失卻對人的尊重，上下都不知禮，不尊重人時，那一定會亂的，這就是上位者作為、言論影響之大的結果，孔子批評季氏，真是極有道理的。

然而老子會反對禮，我以為反對的是虛假之禮，禮若沒有發自內心，就談不上真實的人性，所以譚先生分析說，

   「仁是禮之本」，「而仁之本在孝悌」，「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」故無論人透過禮樂而為不仁，或在其作禮樂之表面外，其人本身實是不仁之人，……一切禮樂，無論多麼表面上是禮樂，都沒有絲毫意義的。

    這部分的可見孔子和老子想法是雷同的，只是老子從反面論說： 

   「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」  

    我認為這段並不能說老子不贊成禮，而是禮之本已失，就成了虛偽之禮了。老子反對的就是這種虛偽的禮。

   「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」

 這也是從反面論說，簡言之就是「亂世出忠臣」之理，都是最根本的失去後，只好推出改善辦法，所以說「失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮」，禮其實是外在表現，但是「修心顯外」，虛假之禮顯出人偽。

 故忠信薄弱以後，禮就見重，人的忠信是由內心散發的行為，一旦內心虛假，這禮就顯得虛偽不實，若能注意到禮的內心表現和外在行為合一的話，那是最能表現禮的和、敬和愛之義。我想儒道兩家可以做這樣解釋。而這正是修養自身之道。

這部分譚先生有註解：   

    在中國，禮因是在人與人之間其人性美善之實現，故亦是在人存在中之一種德行，是從共體存在言時之德行。論德行之<泰伯>篇，故有視「興於《詩》，立於禮，成於樂」為德行者。正確的禮，若非不仁，其本身已經是一種德行了。

     為何會這樣闡述呢 ？作者把禮的精要闡明，讓人更明白「禮之用」。從人而言，仁是禮之本；從禮樂具體執行時的物質之本，必須從「儉」。

 這儉除了針對物質之不浪費而言，它亦是在他人眼中不驕而自謙之表示。奢侈往往是驕傲自大時的行為，故孔子亦說：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」這是說，奢侈是人與人間刻意的頂撞(不孫)，而儉相反可能會使人感到自己困窮或窘迫。……但孔子寧願選擇窘迫侷促而不願使他人感到自己的不孫。……一切禮之制定，必不能違背仁即不能在物質方面奢侈繁雜或只求隨便敷衍了事。……禮必須儉簡但謹慎而為，繁雜與隨便只導致更大的虛偽而已。

這段話可以說把禮的真義闡發得極為詳盡，這讓我對禮有更深一層的認識，以往教育中至今，都是缺乏禮樂的教化，原來禮還含有這樣深層的對人的一種情份在，反觀現代人，在古人看來，則是無禮之極了。

我自己對與禮的認識不深，但一直知道要有禮貌，然而卻不知真實的禮該如何表現，我想禮的學習該亦是人的修養之一。譚先生說：「禮之目的在教人不爭。」這點跟老子的主張又一樣，只是沒想到是從禮而來，但作者的闡揚道理卻是十分令人敬佩的。

    「君子無所爭」是教人，一真實人格的人，是沒有什麼可使其與人爭鬥的。……真實的人其生命純然自己，非處處在人與人間互爭之欲求上，故無爭。

……在禮的教育下，人是無心於爭鬥的。此禮在一般人中至為具體之意義。……禮因而是人類在其共體存在、強弱相處間，即在所欲之事物前其能不相害之為一基礎。……性情之溫和、謙下而恭敬，及讓而和睦，這也就是禮之美與善了。

     從這些方面來看禮，確實是一種德行，「真實的人其生命純然自己」這說的真好，有多少人的生命建立在外物上或其他人身上？真實的人是獨立的人格，其生命只在於自己的成長，「人法地，地法天，天法道，道法自然」之理，依循著自然之道就是美善了，天是「生而不有，為而不恃，長而不宰」，這是「不爭」。

 生命是不爭的，盡力而為但不會想要宰制對方；任何想宰制對方或外物、事情的都是「爭」的欲求，那就看到的是外在的，沒有看到自己，自己是內在的就是「純 然的自己」，事實上，「生命應該純然只有自己」，生命歷程只有自己創造，智慧只能自己體驗得來，任何人事物都是協助的角色，要能自我成長。

 我覺得禮尤其是在「強弱相處間，即在所欲之事物前其能不相害」說的很精闢，人存於社會強弱自是有的，能夠在你強時，對於「所欲之事物」能有所克制，表現禮，那麼必不會發生強欺弱的情形了，闡述得極為貼切，這真是禮的具體行為！