從《論語》試探修真之思想

    譚家哲先生將《論語》篇名和內容做了分析，歷代以來認為兩者無甚相關，在譚先生的書中卻別有創見。如：

    <學而>是成人之道，即成為真實的人，因此談的是為事及人類的存在之道。而<為政>論人自身之真實，故是論及人種種作為及行為之「正(政)」，特別是人在「為」時背後心志及心態之正。<八佾>則是總論禮樂之道，此二者乃人類存在客體共體之正道。

     這不是法律制度可以做到的，只有禮樂才能成為內化的道德，一個真實的人也不是法律制度面可以形塑的，因此孔子說的：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

    觀譚家哲先生的中國哲學思維，使我體會到《論語》也是一部修身養性的經典，雖然一般認為的修養心性是道家學派，然而現代修道的作法，已經不再是離群索居的隱居或出家，而是走入人群，在紅塵中學習做人處事，也就是說在人群中成為一個於德行、思想、態度等各方面都能圓滿的修行者。

　　真正的修行者應該在禮貌上、思想上、行為上、道德上、做人和處事等都能行「正」、「孝」、「善」而得到大家感佩，如此才算是修道者，「修道」我則認為是修聖賢之道，以往認為出家人才算修道，不過我更認同現在把自己修養好心、性、行的修道，人人能這樣往內修，往外展現，這樣就已經接近聖賢之道，社會豈有亂之理，因此當我拜讀譚先生著作時，我覺得這樣的詮釋，可以視同道家學派的修心養性之典籍。

　　因此我覺得《論語》、《老子》都可算是人的修為之典籍。以下就本人特別有體悟的主要概念討論之。

 一、<學而>篇之體悟： 

    這篇譚先生認為：

        總括而言就是「學」，為何放在整本書的篇首？

     因為「學」是一切德性之本，亦為人在存在中一生首要之事。

 <學而>所教的道理，即人民百姓基本存在之道理——人類存在之道。

    從這裏來看，表示孔子認為透過「學」可以成就一個人，從「學」的種種面向來說，「學習」謀生知識、為人處事的能力及一切德性等等；換言之，「學」是人生價值的體現。

　　人欲實踐自身人生意義，都從「學」起始，才能自我成長。從這角度覽閱 <學而>篇確實有道理。 人生中很少有不學而能，縱然如王勃、王粲、莫札特之天才，也是技能爾，似乎未見有在學養上俱全能者，所以「學」的確應作為人一生努力其人生價值之實踐的根本。

　　現今倡終身學習，其實就我來看，並沒有所謂終身學習，人生本來就是不斷的「學」，任何一件事都是學來的，小如吃飯，大如人生理念之實踐等等，莫不透過 「學」而來，即便是反省也是一種「學」，人生的體悟也是隨著年齡的增長而有所改變。

　　人其實每天都是「日日新」的，那細微的變化只是不易察覺，而人始終都在「學習」之中的，只差在學好或壞之別。

　　今日的我和明日的我自是有所不同，這固然也得人要有所自覺學習，生命才真有所成長。

     子曰：「學而時習之，不亦悅乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」（譚家哲，《論語與中國思想研究》，頁73，這部分的標點譚先生用驚嘆號，這和一般的版本有所不同， 照抄譚先生的註解。）

　　我很喜歡譚先生對這段的詮釋：

   「人對其所學而能為時代所致用，這不是一很大之喜悅嗎！人生命的喜悅，首先莫過於能實踐自己所學，為其時所用。……人生命之悅樂，這對人存在是多麼根本的。真實的快樂，人性的快樂，並非首先在種種僥倖的獲得上，而是在付出努力後，有所致用與成就而快樂。……人若學而沒有被用，於退隱而仍見同道之朋友之關懷與鼓勵，這不仍是生命中之快樂嗎！……若連這樣的朋友也沒有，而自己一生之努力，自己之心志用心，若這都不為人所明白，這樣的生命可以說為是最難過的。

　　既無成就，亦無知己之友人。人其人格之真實，正就在這樣的生命時刻而顯。此時之自己，若對世界及對自己所作之努力絲毫無怨悔含恨之心，而仍能正面地對待一切，孔子說，這樣的人，不已是至為真實的人(君子)嗎！」

     這段話真是鞭辟入裡的修身養性之論呀！這樣詮釋文本，開示了人生所應為之道，尤其「仍能正面地對待一切」，這真是不容易的修養。可說把自己真正獨立於物外了！不受外界的影響而仍肯定自我生命價值，走自己的人生路，這樣的人真可謂人生道上踽踽而行的勇者，對自己的人生沒有悲觀的看法，能「正面」的看待萬事萬物，看待人生加諸於他之所為，而仍快樂無怨尤，這已是入聖之道了。

    觀察而知現代人的思想受到汙染而呈現負面思想者居多，所有的問題都是從思想開始，心中充滿負面思想，身體就呈現出負面的狀況，這就是中國人為何總是連著說「身心」之故，我常思索著：中國歷史為何總是悲愁？中國的小說總以悲劇為正統，不似西方以喜劇為主。思想不同，性格自然不同，因此中國史彷彿就是一部負面思想史、悲劇史，史上「仍能正面地對待一切」又能有幾人呢？經過譚先生的條分縷析，如今我方知孔子原來是鼓吹悅樂的正面思想。

    然時至民主、自由、科技發達之日，人的思想似乎沒有完全跳脫負面思想，以致於「憂鬱症」、「身心症」等毛病多，這些都是負面思想引燃的疾病，可見「修於心，而顯於外」內心如何思想，呈現於外的便如何，那「憂鬱症」者自是痛苦之情狀；實則心苦甚，自然病魔纏身，「身心」本就互相感應的。

　　如果人人能做得到譚先生的「學而時習之，不亦悅乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」這段振聾發聵之深意，那就不致於引發各種精神官能症了。

    再看今之資本主義時代，人的思想都已被物化、符號化了，只剩下票面價值，人在看一個人時，彷彿在挑一件物品，看看這個人是否為臺大生，長相、身材如何？……用這樣外在來指涉一個人，好像只看到他身上的LV包包，看不到人為人時的人性之美善。

　　物資不虞匱乏時，大家反而都往物質面發展，而少有人從精神上修養自身，人性之美善遂成「立法」(如立法不可拋棄父母)、「提倡」(如道德)而來，實則身為一個人，本應以人性美善為本的。

　　而人把自己物化、符號化了卻仍沾沾自喜，人性之可憐莫過於此。有這樣多的「憂鬱症」患者，恐怕也說明了現代人沒有自覺為人的可貴，沒有意識到人性美善之應有，而只尋求自己要擁有甚麼「東西」，卻不知往內觀照自己身為人應有的修為，因之我覺得如今修身養性尤為可貴。

　　許是沒有意識到人生在世所有的東西都帶不走的，只有「福」和「業」，到了另一世界看的是人的內在修為美善的完成度，而非在人世間的名利權勢等，除內在修養及自我成長的智慧，餘皆外物，因此為何儒道都要人放下我執，儒家說「毋意、毋必、毋故、毋我」；老子的「無為」之論就是要我們順著天道而行，把自己放在萬物中，不必刻意做為而隨其所化，才能看到真正的人性為何，才能剝下面具，看到真我！我想是這樣的道理。

　　然人真要剝下面具，談何容易？這就是修為的功夫了！